Šrí Vásudévopanišad

Sáma Véda

1 Óm. Vznešený mudrc Nárada se poklonil před Nejvyšší Osobností Božství, Pánem  Vásudévem, a zeptal se: "Ó Pane, prosím, pouč mě o pravidlech týkajících se vaišnavského tilaku. Prosím, pověz mi o základech, mantrách, místech a dalších náležitostech v souvislosti s ním."
2 Pán Vásudéva řekl: "Aby Mě Moji oddaní v čele s polobohem Brahmou potěšili, nosí Višnu-čandan, který pochází z duchovního světa Vaikunthy. Protože každý den gopí pomazávají Moje údy tímto čandanem a pak jej opět smývají, je také znám jako gopí-čandan. Tento posvátný žlutý čandan, který v sobě obsahuje Moji čakru a nachází se na Čakra-tírtě, přináší osvobození (těm, kteří jej nosí).
3 V následující modlitbě se oddaný modlí a klaní před gopí-čandanem:
"Ó gopí, ó ničiteli hříchů, ó čandane projevený z transcendentálního těla Pána Višnua a označený Jeho čakrou, klaním se ti. Prosím, osvoboď mě, protože jsem tebou potřen."
4 Oddaný by měl jít k Mé Ganze, nabrat trochu vody, přinést ji do Mého chrámu a použít ji k přípravě pasty z gopí-čandanu. Pak za pronášení buď manter začínajících slovy 'deva avantu nah' ('kéž nás Pán chrání'), Višnu gájatrí či Mých jmen začínajících jménem Kéšava by si měl  nanést tilak z gopí-čandanu.
5 Brahmačárí či vánaprastha by si měl za pronášení Višnu-gájatrí či svatých jmen začínajících jménem Krišna nanášet tento tilak na čelo, hruď, krk a ramena.
5 (A) Třikrát by měl pronést tuto mantru: "Ó Pane, který držíš lasturu, čakru a kyj, ó neomylný Pane sídlící ve Dvárace, ó lotosooký Pane Góvindo, prosím, ochraň mě, jenž jsem se Ti odevzdal a přijal u Tebe útočiště."
5 (B) Po této meditaci by si měl grhastha za pronášení Višnu-gájatrí či svatých jmen začínajících jménem Kéšava nanášet tento tilak pravým prsteníkem na dvanáct částí těla počínaje čelem.
6 Brahmačárí či grhastha by si měl za pronášení Višnu-gájatrí či svatých jmen začínajících jménem Krišna nanášet tento tilak na čelo, hruď, krk a ramena.
7 Sannjásí by si měl za pronášení posvátné slabiky Óm nanášet tento tilak ukazovákem na hlavu, čelo a hruď.
8 Tak jako existují tři Božstva (Brahmá, Višnu a Šiva), tři vyáhrti (Bhú, Bhuvah a Svah), tři metry ve védských hymnech, tři posvátné ohně, tři časy, tři stavy existence, tři átmy a tři písmena (a, u a m) v posvátné slabice Óm, má vaišnavský tilak tři části, které odpovídají písmenům posvátného Óm.
9 Osoba, která pronáší posvátnou slabiku Óm, spěje vzhůru (urdhva). Proto se vaišnavský tilak nazývá 'urdhva-pundra'.
10 Paramahamsa by měl pronést posvátnou slabiku Óm a nanést si vaišnavský tilak na čelo.
11 Když jógí vidí Nadduši ve svém srdci ozářenou lampou pravdy, dosáhne osvobození v podobě setkání se Mnou.
12 Jógí také může odevzdat srdce Pánu ve značce tilaku na své hrudi nebo Pánu na lotosu svého srdce.
13 V srdci hoří plamen šlehající vzhůru, plamen jako blesk šlehající z tmavého mraku či jako tenká rostlinka rýže. V tomto plameni spočívá Nadduše.
14 V lotosu srdce by měl každý hledat Nejvyššího Pána, který je přítomen jako značka tilaku.  Postupně by měl zaměřit meditaci na Mě, Pána Hariho, Nejvyšší Osobnost Božství, přítomného jako Nadduše.
15 Osvobozen bude ten, kdo se v meditaci zaměřuje výhradně na Mě, Pána Hariho, věčnou Nadduši v lotosu srdce. O tom není pochyb.
16 Díky oddané službě Mě je schopen poznat Moji transcendentální podobu, která je duchovní, věčná, sebeprojevená, oplývající poznáním a blažeností a mimo dosah hmotného světa dualit.
17 Jsem Pán Višnu, jediná Nadduše v srdcích mnoha pohyblivých a nehybných tvorů.
18 Tak jako olej spočívá v sezamových semenech, oheň ve dřevě, máslo v mléce a vůně v květech, spočívám Já, Nadduše, v srdcích všech živých bytostí.
19 Potřením si těla tilakem z gopí-čandanu a meditací o Nejvyšším Pánu, Harim, zářícím jako transcendentální slunce v brahma-randře, srdci a mezi obočím oddaný dospěje k Pánu v Jeho svrchovaném sídle.
20 Sannjásí se zdviženou sannjása dandou, semenem tekoucím vzhůru, svislým vaišnavským tilakem a vznešenou praxí jógy spěje do nejvyššího duchovního sídla díky těmto čtyřem způsobům povznesení se.
21 Závěr zní, že oddanou službou Mně osoba dosáhne nejvyšší dokonalosti. S gopí-čandanovým tilakem a dokonalým soustředěním by se měl každý neustále věnovat oddané službě Mně.
22 Ze všech bráhmanů a následovníků Véd je nejlepší ten, kdo nosí vaišnavský tilak z gopí-čandanu smíšený s vodou.
23 Není-li gopí-čandan dostupný, lze použít hlínu z kořenů tulasí. Osoba toužící po osvobození by měla nosit vaišnavský tilak každý den, aby dosáhla duchovního cíle, který nemohou materialisté spatřit.
24 Vaišnavský tilak by se měl nanášet s použitím posvátného popela z atrirátri-agnihótry, posvátné slabiky Óm, Višnu-gájatrí či manter začínajících slovy 'Višnus tríni páda'.
25 Takto by se měl nanášet vaišnavský tilak s gopí-čandanem.
26 Osoba studující tuto Upanišadu bude očištěna ode všech hříchů. V její mysli nepovstávají hříšné myšlenky. Dosáhne výsledku vykoupání se ve všech svatých řekách a jezerech. Získá výsledky všech jagjí. Zaslouží si být uctívána všemi polobohy. Dosáhne neochvějné oddanosti Mně, Pánu Nárájanovi, manželovi bohyně štěstí. Když se její duchovní poznání zdokonalí, dosáhne osvobození v podobě setkání s Pánem Višnuem. Nevrátí se do světa zrození a smrti. Nevrátí se do světa zrození a smrti.
27 Tak promluvil Pán Vásudéva, Nejvyšší Osobnost Božství.
28 Ten, kdo studuje tuto Upanišadu, toho jistě dosáhne. Óm. Toto je pravda. Tolik Upanišada.