Šrí Nrsimhatapaní Upanišad

Atharva Véda

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

První upanišad
Bhagaván Narasimha, který je částečně člověk a částečně lev, září jako Parabrahman s ritou (řádem viditelného světa) a satjou (základní pravdou). Zjevuje se ve dvou barvách, černé a zlatorudé. Jeho povahou je stoupat vzhůru a má velmi hrozivý a hrůzu nahánějící pohled, ale je „Šankara“, neboli činí dobro lidem. Je zván „Níla Lóhita (Ten, který je červený a černý)“, protože Jeho krk je černý a navrchu červený. Ve svých dalších aspektech je Umápati (manžel Umy) a Pašupati (Pán všech bytostí). Drží luk zvaný „Pináka“ a vydává mocnou záři. Je bohem veškerého poznání. Je bohem všech bytostí. Je Pánem všech Véd. Je vládcem Brahmy a je oslavován Jadžur Védou. Je třeba vědět, jak Jej chválí Sáma Véda. Ti, kdo to znají, dosáhnou nesmrtelnosti.
Druhý upanišad
Dévové se obávali smrti, hříchů a rodinného života. Přišli za Pradžápatim, který jim pověděl o Narasimha mantře, „králi všech manter“ napsané v metru anuštup. Díky ní zvítězili nad smrtí. Zvítězili i nade všemi hříchy a také zničili problémy rodinného života. Všichni, kdo se tedy obávají smrti, hříchů a rodinného života, by se měli nechat naučit „Narasimha mantru“, která se nazývá „král manter“ a je napsána v metru anuštup. Všichni zvítězí nad smrtí, hříchem a také problémy zapříčiněnými rodinným životem.
Král manter: (Následuje prostý překlad krále manter Pána Narasimhy a po něm výklad.)
Mé pozdravy tomu Nrsimhovi, který je hrozivý, hrdinný, Mahávišnu, planoucí, má tváře všude, je napůl lev a napůl člověk, vzbuzuje strach, udílí bezpečí (přízeň) a je smrtí a nesmrtelností.
Nazývá se „ugra (hrozivý)“, protože svojí mocí tvoří, dohlíží na, ničí, bez ustání povznáší a také přitahuje všechny dévy, všechny bytosti a všechny bhúty. Ó Pane Narasimho, kterého chválím, prosím uděl mi trvalé štěstí, dokud jsem ještě v tomto dočasném těle. Nechť Tvoji bojovníci zabijí všechny mé nepřátele, kteří se ode mě liší. 1
Nazývá se „víra (hrdinný)“, protože svou mocí uvádí do pohybu všechny světy, všechny dévy, všechny bytosti a všechny bhúty, a dovoluje jim odpočívat a také tvoří, pomáhá jim růst a bez ustání přitahuje tyto světy, dévy, bytosti a bhúty. Stojí za veškerou činností, je velmi schopný, podobá se hoře a plní touhy dévů. 2
Je „Mahávišnu“, protože prostupuje všechny světy a nechává celý svět prostoupit, podobně jako tuk, který prorůstá masem, odsud tam a také z druhé strany na tuto. V tomto světě není nic, co by nebylo Jím. Prostupuje všechny věci tohoto světa. Je vůdcem všech duší. Uctívání duší je uctíváním Jeho. Nachází se ve všech třech zářících objektech - Měsíci, Slunci a ohni. 3
Nazývá se „džvalantam (planoucí)“, protože nechává celý svět, který zahrnuje všechny dévy, všechny bytosti a všechny bhúty, zářit díky své záři a také září v nich a nechává je vydávat plameny. Je tím, kdo stvořil svět a nechává jej (jeho obyvatele) rychle se množit. Je tím, kdo vydává vlastní záři a také nechává zářit ostatní. Šíří žár celým světem a uvádí svět do varu. Šíří své paprsky všude a nechává je vyzařovat. Jeho osobnost působí jen dobro. Dává jen to, co je dobré a On sám je také dobrý. 4
Nazývá se „sarvatho mukham (s tvářemi všude)“, protože vidí všude i bez jakýchkoliv orgánů, je schopen vše slyšet, může jít kamkoliv, přitáhnout vše a také protože se šíří a existuje všude. Na počátku byl sám a nyní se stal všemi těmito věcmi. Ti, kdo vládnou nad světem, vzešli z Něho. Na konci se vše vrátí zpět do Něho a splyne s Ním. Zdravím Jej, který má tváře všude. 5
Ze všech zvířat je nejhrozivější a také nejjedinečnější lev. Proto se Bůh vesmíru zrodil jako Narasimha. Tato nesmrtelná podoba se stala tou, která prokazuje dobro celému světu. Proto se nazývá „Narasimha (napůl člověk a napůl lev)“. Tento Mahávišnu s touto hrozivou podobou nevzbuzuje strach u svých oddaných. Ti Ho uctívají a oslavují. Je tím, kdo cestuje po celé zemi a také tím, kdo žije na vrcholu hory. Ve své podobě Trivikramy změřil všechny světy třemi kroky. 6
Nazývá se „bhíšanam (vzbuzující strach)“, protože celé zástupy dévů, lidí a bhútů i všechny světy před Ním strachy prchají; On se však nebojí ničeho. Vítr vane a Slunce vychází ze strachu před Ním. Kvůli strachu z Něho bůh Ohně, Indra a bůh Smrti konají svoji práci. 7
Nazývá se „bhadram (udělující bezpečí či přízeň)“, protože zosobňuje dobré věci, protože věčně vyzařuje a dává dobré věci, nechává ostatní zářit, je svrchovaný a koná velmi dobré věci. Ó dévové, musíme naslouchat na vlastní uši o tomto „bhadram“. Ó vy, kteří jste hodni uctívání, musíme na vlastní oči vidět tohoto „bhadram“. Nechť žijeme tak jako dévové, se zdravými orgány a těly, chválíce a opěvujíce Ho. 8
Nazývá se „mritju-mritjum (smrt a nesmrtelnost)“, protože pouhou myšlenkou svých oddaných ničí smrt a jejich předčasnou smrt. Je tím, kdo dává poznání o duši a také ten, kdo uděluje sílu. Všichni dévové se před Ním klaní a chválí Ho. Potěšme Ho obětováním jídla „havis“ (ghí) prostřednictvím ohňové oběti, protože i Jeho stín je nektar a On je smrtí, která ničí smrt. 9
Je uctíván pronášením „namámi (zdravím Ho)“, protože Jej uctívají všichni dévové, všichni ti, kdo se vzdali tohoto světa, všichni ti, kdo přísahají při Brahmanu a také protože Ho pán Véd uctívá těmito slovy. Indra, Mitra (Slunce), Arjamá a všichni ostatní dévové existují v Něm. 10
Zrodil jsem se před tímto světem, který je krásný a uspořádaný. Existoval jsem i před dévy. Jsem ústřední mocí toho, co nikdy neumírá. Ten, kdo Mě dává (v Mé podobě pokrmu pro lidi) darem, se stane tím, kdo chrání duši. Je-li darován bez tohoto porozumění, Já, který jsem pokrmem, pozřu toho, kdo jí. Jsem ten, kdo se stává celým světem a ničí jej. Mé světlo je jako světlo Slunce, které samo dává světlo celému světu. Tento upanišad říká, že kdo toto pochopí dosáhne osvobození. 11
Třetí upanišad
Dévové požádali Brahmu, aby je poučil o energii anuštup mantra rádže (krále manter složených v metru anuštup) i jeho kořenu. Brahmá jim řekl:
Tento klam (Májá) je energií Narasimhy (který je Ím) vše tvoří, chrání a ničí. Proto si musíte uvědomit, že tento klam je energie. Ten, kdo zná její moc, přemůže všechny hříchy a také dosáhne nesmrtelnosti. Užívá si bohatství se slávou. Znalci Brahmanu debatují, zda je to krátké, dlouhé nebo velmi dlouhé (výslovnost?). Ten, kdo to vyslovuje s krátkým zakončením, spálí všechny hříchy a dosáhne nesmrtelnosti. Ten, kdo to vyslovuje s dlouhým zakončením, získá bohatství se slávou a také dosáhne nesmrtelnosti. Ten, kdo to vyslovuje s velmi dlouhým zakončením, dosáhne éterického poznání a také nesmrtelnosti. Následuje vysvětlení mudrců:
„Ó energie za Ím, která jsi zosobněním energie klamu, prosím ochraň nás. Prosím požehnej nám, abychom byli schopni snadno a přímo překročit toto moře rození a umírání. Lidé, kteří tě znají, tě nazývají také Šrídéví, Lakšmí, Párvatí, Bhúdéví (bohyně Země), Šaštídéví, Šrí Vidjá a Indra Séná. Žádám tě o dlouhý život a odevzdávám se ti, jež jsi matkou všech Véd.
Všechny bytosti a všechny věci v tomto světě vzešly z nebe (éteru). Vše živé vzniklo z éteru a žije v něm. Spějí do éteru, vstupují do něj a mizí v něm. Musíme tedy pochopit, že éter je kořen (kořen slova éter je ham).“
Vysvětlení mudrců:
„Tento kořen ,ham‘ je bůh Slunce putující čirou oblohou, ve ,vzduchu‘ v atmosféře, v ,ohni‘ v ohňových obětech a je přítomen jako ,hosté‘ v domovech. Je to jediná věc, která je s dévy a také s lidmi. Je to pravda. Je to zrozené z éteru, vody, země, obětního ohně a hor. Je to velká pravda. Tento upanišad říká, že „pouze ten, kdo to zná, zná tajný význam této mantry“.
Čtvrtý upanišad
Dévové přišli za Brahmou a požádali ho, aby je poučil o dílčích mantrách Narasimha mantra rádže. Brahmá jim řekl, že by měli vědět, že Pranava, Sávitrí, Jadžur Lakšmí a Narasimha Gájatrí jsou čtyři části (větve) Narasimha mantry a také že každý, kdo to ví, dosáhne nesmrtelnosti.
1. Pranava není nic jiného než „óm“.
2. Sávitrí mantra, která chrání ty, kdo ji pronášejí, je uvedena v Jadžur Védě. Rozšířila se po celém světě. Sávitrí aštákšara (osm písmen) je tvořena dvěma písmeny „gruni“, třemi písmeny „súrja“ a třemi písmeny „áditja“. Zvyšuje vaše postavení a bohatství. Velké bohatství vyhledá toho, kdo ji zná.
3. Jadžur Mahálakšmí mantra zní „óm bhúr Lakšmí, bhuvar Lakšmí, suva kála karni, thanno Lakšmí pračodaját“. Má 24 písmen. Celý vesmír má podobu této gájatrí. Ten, kdo zná tuto Jadžur Mahálakšmí mantru, si bude užívat velkého bohatství s velkou slávou.
4. Narasimha gájatrí zní „óm Nrsimhája vidmahe vadžra nakhája dhímahi thannah simha pračodaját“. V této mantře sídlí všechny Védy a dévové. S tím, kdo ji zná, budou dévové a Védy věčně žít.
Dévové přišli za Brahmou a zeptali se ho: „Díky pronášení které mantry nám Bůh projeví velkou milost a nechá nás spatřit svoji podobu? Prosím, pověz nám o ní.“ Brahmá jim řekl:
„Óm úm óm. Jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča Brahmá tasmai vai namo namah.
Óm kram óm. Jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča Višnu tasmai vai namo namah.
Óm vím óm. Jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča Mahádéva tasmai vai namo namah.“
[32 dévů, k nimž je třeba se modlit podobnou mantrou s úm-kram-vím-rám, jsou Brahmá, Višnu, Mahéšvara, Puruša, Íšvara, Sarasvatí, Šrí, Gaurí, Prakriti, Vidjá, Ómkára, Ardha mátra, Vedhá, Pančákhjá, Saptá, Vjahridaja, Lókapála, Vasava, Rudra, Áditja, Aštau Griha, Mahá Bhúta, Kála, Manu, Mritju, Jama, Kandhaka, Parána, Súrja, Sóma, Virát Puruša a Džíva. Nakonec je třeba pronést „óm ham óm jo vai Nrsimho dévo Bhagaván jašča sarvam tasmai vai namo namah.“)
Brahmá řekl: „Pokud se někdo denně modlí k Bohu těmito 32 mantrami, Bůh bude velmi potěšen a osobně se mu zjeví. Každému, kdo se modlí k Bhagavánovi Narasimhovi těmito mantrami, se osobně zjeví. Tento oddaný také spatří vše a dosáhne nesmrtelnosti. Tak praví tento velký upanišad.“
Pátý upanišad
Dévové přišli za Brahmou a požádali ho: „Bhagaváne, prosím pověz nám o slavné Čakře zvané Mahá Čakra. Mudrci říkají, že „splní všechna přání a je branou k osvobození“.
Pán Brahmá jim řekl: „Sudaršana (posvátný disk Pána Višnua) je ta velká Čakra. V jejím středu je napsána Táraka mantra (óm) a také Narasimhovo písmeno (kšraum), na jejích šesti plátcích je napsáno šest písmen (sahasrára hum phat), na jejích osmi plátcích je napsáno osm písmen (óm namo Nárájanája), na jejích dvanácti plátcích je napsáno dvanáct písmen (óm namo bhágavaté Vásudévája), na jejích šestnácti plátcích je napsána mátrika (model) šestnácti písmen s jejich kořeny (am ám, em, ím…. aha) a na jejích 32 plátcích jsou napsána písmena Narasimha anuštup mantra rádže. To je Sudaršana čakra, která plní všechna přání a je branou k osvobození. Je podobou Jadžur Védy, Rig Védy, Sáma Védy, Brahmanu a Amrity (nektaru).
Kdo denně pronáší tohoto Narasimha anuštup mantra rádže, bude schopen ovládat oheň, vítr, Slunce, Měsíc, vodu, všechny dévy, všechny planety a jed.
Rig Véda nám o ní říká: „Oddaní, kteří ji pronášejí, budou schopni spatřit Pána Višnua v nebi éteru jako obyčejný člověk vidí Slunce na nebi. Oddaní, kteří jsou bráhmani, budou schopni chválit tuto zářící podobu Višnua. Upanišady říkají, že toho dosáhne pouze ten, kdo uctívá prost všech tužeb.“

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Nrsimha púrva tapaní Upanišad zahrnutá v Atharva Védě.

Nrsimha uttara tapaní Upanišad

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

První kapitola
Dévové přišli za Pánem Brahmou a požádali ho: “Prosím pouč nás o duši, která je menší než atom a také o písmeni óm. “Budiž” odpověděl a řekl:
“Toto vše je písmeno óm. Minulé, přítomné a budoucí jsou jeho výklady. To vše je óm. To vše je Brahman. Tato duše je také Brahman. Spojení této átmy (duše) s Brahmanem zvaným óm a spojení Brahmanu s duší a uvědomění si, že nezrozený, nesmrtelný, nektarem zbrocený a nebojácný Brahman není nic jiného než óm, a následné spojení tří druhů těl a všeho s tím a následné učinění toho naším vlastním tak, aby se s tím sjednotilo a potom to zničilo. Meditujte dále o tomto óm, duši se třemi druhy těl a také o Parabrahmanu se třemi druhy těl. Tato duše, která je hrubá a užívá si velkých požitků, která je také velmi nepatrná a užívá si těch nejmenších požitků a která se spojuje a užívá si požitků štěstí, má čtyři nohy (větve).
Když bdí, její pocity jsou hrubé. Užívá si jich sedmi orgány a devatenácti tvářemi (deseti smysly, pěti pránami, myslí, mozkem, citem and egem). Její jméno je Čaturátmá Višvan (vcelku) a Vaišvanára (částečně). To je její první noha.
Během snění jsou její pocity velmi nepatrné. Bude si užívat tohoto nepatrného smyslu sedmi orgány a devatenácti tvářemi. Její jméno je Čaturátmá Taidžasa (vcelku) a také Hiranjagarbha (částečně). To je její druhá noha.
Stav, v němž není žádná touha ani žádné sny, se nazývá susupti. V něm je osoba jedinou, zosobněním poznání, má nekonečnou podobu, která si užívá štěstí a neochvějně se soustředí pouze na poznání. Její jméno je Čaturátmá Pragján (znalec). Toto je její třetí noha (aspekt). On samotný je Pánem všech bytostí, zná vše, sídlí ve všem, původní je příčinou všeho a tím, v němž všechny zrozené bytosti nacházejí svůj konec. Tyto tři stavy zahrnující susupti a svapnu jsou pouhé klamy. Duše je jediná skutečná podoba.
Čtvrtá noha (aspekt) této čtveré duše je turíja. Je to něco, co uvádí všechny ostatní v činnost, něco, co je uvnitř všeho a je aktivní esencí nad stavy džágrata (bdění), susupti (spánek) a svapna (snění). Něco o něm: Je prosto hrubého vědomí, jemného vědomí i prostředního vědomí. Je zosobněním vědomí. Není něčím nehybným a není nehybným vědomím. Je to neviditelné, nepopsatelné, nepochopitelné, bez totožnosti, nepředstavitelné, nelze na to poukázat. Lze to vnímat pouze s pevnou vírou, že existuje jen jediná duše. Je to tento aspekt paňča bhútů (pěti živlů - země, vzduchu, ohně, vody a éteru), do něhož se celý vesmír zhroutí. Je považován za čtvrtý stav po stavech šiva (mír), šánta (vnitřní klid bez jakékoliv negativní činnosti) a advaita (pojetí nedualismu). Je to duše. Právě tato věc musí být pochopena. Tento aspekt Boha je poznáním nade vším poznáním a nazývá se turíja turíjam.
Druhá kapitola
Čtyři větve Brahmanu, který jasně září, je plný téže esence štěstí, nikdy nestárne ani neumírá, oplývá nektarem a poskytuje ochranu, by měly být spojeny se čtyřmi písmeny (větvemi) óm. Ten, který zná tento Čaturátmá Višvan (vcelku) a Vaišvanáru (částečně), kteří jsou bdělí a podobají se čtveré ákáře (písmeni á), jsou rozšířeni ve všem v podobě sthúla (hrubé), súkšma (jemné), bídža (kořene) a sákší (svědka) a jsou ve všem první, uskuteční všechna svá přání. Bude prvním mezi všemi.
Čaturátmá Taidžasa (vcelku) a Hiranjagarbha (částečně), kteří existují ve stavu snění, se podobají čtverému písmeni ú. Toto ú má podobu hrubou, jemnou, kořene a svědka. Vzhledem k jeho velikosti a dvojímu vztahu ten, kdo je zná v jeho aspektech - hrubém, jemném, kořene a svědka, zvětší příval poznání. Osvojí si vyrovnanost spolu s rozkoší i bolestí.
Čaturátmá Pragján (vcelku) a Íšvara (částečně) existující ve spánku se podobají čtverému písmeni ma. Toto písmeno má také čtyři podoby - hrubé, jemné, kořene a svědka. Ten, kdo je zná v jeho měřitelném aspektu a jeho schopnosti skrývat se v sobě těmito vlastnostmi (hrubými, jemnými, kořene a svědka), bude schopen změřit celý svět svou moudrostí a skrýt v sobě vše.
Tímto způsobem se musíme modlit na úrovních bdění, spánku a snění písmeny á, ú a ma (které jsou částmi) óm. Čtvrté písmeno v sobě obsahuje Íšvaru. Může vládnout samo o sobě, je samo Íšvarou a vydává vlastní záři. Tato čtvrtá duše existuje jako známá a neznámá mezi všemi bytostmi. Její záře je jako Kálágni Súrja (slunce podobné smrtonosnému ohni) v době zničení. Dává všem sebe jako duši a činí vše sebou samým. Jako slunce polykající temnotu tato duše, která je sjednocující silou, existuje jako oheň, jenž zůstává odpoutaný po spálení paliva, je nad slovem a myslí, má svatou božskou podobu a je turíja. Toto je óm. Je ve všem, co má jméno a podobu, a je poznáním a znalcem. Protože existuje jako turíja, má božskou podobu, je přítomno ve všem jako poznání a znalec, odpoutané a beztvaré, neexistují v něm rozdíly. Učení o něm zní:
Protože je prosté slabiky, je mírem (šiva), místem, v němž vesmír nachází svůj konec, nepopsatelným, má neduální podobu, zaujímá čtvrtou pozici a je to óm samotné. Duše, která toto tímto způsobem chápe, dosáhne samotné duše.
Tento chrabrý hrdina pochopí, co je turíja pomocí Narasimha anuštup mantra rádže. To způsobí, že bude duše zářit. Měl by hluboce meditovat o Brahmanu jako o něčem, co zničí vše, co je neporazitelné, všudypřítomné, věčně zářící, prosté nevědomosti, schopné přeseknout jeho vlastní pouta, neduální, zosobnění štěstí, základ všeho, věčně existující a prosté nevědomosti, vášně a nízkých vlastností.
Třetí kapitola
Meditujte hluboce o pranavě (óm) v podobě čidágni (vnitřního ohně) v Agni mandale (kruhu ohně) múládhary, v mahá pitha (tvořeném lotosem se 4, 7 a 32 okvětními lístky) se svojí rodinou čtyř světů (země, vzduch, nebesa a svět měsíce) a sedmi dušemi (lóka-Véda-dévatá-gana-čanda-Agni-vjáhriti). Potom meditujte o písmeni á, které je Čaturátmá (čtyři duše) a Saptátmá (sedm duší) jako Brahman v žaludku (Manipúraka), o písmeni ú jako Višnuovi v srdci (Anáhata), o písmeni ma jako Rudrovi uprostřed obočí (Agjá), o tečce (Bindu), která je šťastnou podobou nektaru duše ómkáry (zvuku óm) ve Dvádašántě (nad očima) a duši v podobě zvuku v šódašántě. Tak po uctívání s nektarem (ánanda amrita) čtyř Brahmanů (dévatá, učitel, mantra a duše), Višnua, Rudry zvlášť a potom společně v podobě lingamu s oběťmi a po spojení podob lingamů v átmá džjóti (světle duše) a zaplnění hrubých, jemných a kauzálních těl tímto světlem, musíme spojit átmá džjóti, které je jejich základem, vlastnostmi hrubými, jemnými, kořene a svědka. Potom umisťte velmi hrubou podobu virát ve velmi jemné podobě Hiranjagarbha a tuto jemnou podobu ve velké kauzální podobě Íšvary a po podobném seřazení manter a meditaci o stadiích “ota-anudž-gjatru-anugna-avikalpa” a sloučení toho všeho s ómkárou (zvukem óm) v turíja, musíme dosáhnout nirvikalpa Paramátmy (beztvaré velké pravdy).
Čtvrtá kapitola
Takto je třeba devětkrát meditovat o duši jako podobě ómkáry Parabrahmanu zvukem turíja pranavy. Pomocí anuštup mantry jako věčně šťastné úplné átmy začínající “Óm Ugram Sačidánanda Púrna-Pratjag Sadátmanam Nrsimham Paramátmanam Param Brahma Čintajámi” a končící “Óm Mritjum Mritjum….”. Potom ta samá modlitba devětkrát s Čidátmanam místo Sadátmanam. Potom ta samá modlitba devětkrát s Ánandátmanam místo Sadátmanam. Potom ta samá modlitba devětkrát s Púrnátmanam místo Sadátmanam a znovu ta samá modlitba devětkrát s Pratjagátmanam místo Sadátmanam. Meditujte soustředěně o pěti podobách Sat, Čit, Ánanda, Púrna a Átmá, modlete se Navátmaka mantrami, potom meditujte o duši s použitím “Aham (já)”, potom pozdravte a potom se spojte s Brahmanem. [Příklady manter namaskáru (pozdravu): “Óm Ugram Sačidánanda Púrna-Pratjag Sadátmanam (nahraďte Čidátmanam, atd.) Nrsimham Paramátmanam Param Brahma aham námámi.”]
Další alternativou je modlit se Pánu Narasimhovi pomocí anuštup mantry. On (Narasimha), který je Bůh, existuje jako lidská bytost [orig. puruša?], duše každé bytosti věčně a všude, ten, kdo ničí pouta a jako Bůh vesmíru. Je duší turíji. Ten, kdo praktikuje jógu, by měl meditovat o Ómkára Brahmanu s vírou, že se (Narasimha) neliší od něho samého.
Velký mudrc je ten, kdo slouží Bohu, který udílí lvu jeho slávu, po vzájemném připoutání Višva, Taidžasa a Pragjá, kteří jsou jako synové átmy, pranavou, která byla označena za býka Véd, poté, co odstraní jejich oddělenou totožnost a ukončí je v sákší čaitanja a potom zabije temnotu nevědomosti pomocí slávy lva.
Ten oddaný, který pozdraví Virát, Hiranjagarbhu a Íšvaru, kteří byli spojeni rohy pranavy, spojí je v témže principu Paramátmy, pozdraví Narasimhu jak je popsáno výše a přivede jej osobně metodami jako jsou Ugra (velmi rozzuřený) a Víra (velký hrdina), bude existovat v podobě podobné Narasimhově.
Pátá kapitola
Tento druh praktikujícího nebude mít žádnou touhu po světských věcech, všechny jeho dřívější touhy se splní a bude toužit pouze po átmě. Jeho prány nikam neodejdou a dosáhnou svého konečného cíle v samotném Brahmanu. Existuje jako Brahman a dosáhne Brahmanu. Ten, kdo uctívá vznešenou átmu v ómkáře, dosáhne Brahmanu v podobě Narasimhy.
Kdo medituje o a ctí svrchovaného Boha v podobě á, ú a ma, který nemá sobě rovného, je svatým duchem, vidí vše, je všeho svědkem, vše polyká, je miláčkem všech, existuje přede vším a dodává všemu ostatnímu záři, pozná Parabrahman. S tímto poznáním bude zářit jako Bůh Parabrahman Narasimha.
Šestá kapitola
Dévové chtěli porozumět této átmě. Podlehli asurským vlastnostem a aby se jejich vlivu zbavili, uctívali Narasimhu, který je duše turíja, vrchol ómkáry, s použitím anuštup mantry. Poté se samy hříšné asurské vlastnosti staly velkým světlem moudrosti, která je prvotním štěstím (tak jako se jed stává lékem). Tito dévové se v mysli uklidnili, jelikož si podmanili smysly, přestali být přitahováni světskými tužbami, nabyli trpělivosti, neochvějného chování, začali být přitahováni átmou, získali hravost, jednotu a štěstí, uvědomili si, že “óm” je “světlem átmy, která je Parabrahman” a cítili, že všechna ostatní místa jsou prázdná a pohroužená v “óm”. Praktikující by tedy měl konat askezi jako dévové, uklidnit svoji mysl v ómkáře Parabrahmanu a umožnit ostatním lidem spatřit svoji átmu jako Parabrahman. Existuje o tom posvátný verš: “Po meditaci o rozích, které jsou různými částmi pranavy, a následné meditaci o turíja Paramátmě, která je rohem, ale ne částí, přidejte Narasimha rádža mantru k různým částem pranavy.” Tři druhy dévů (sáttvika, radžasa a tamasa) slouží pranavě, v níž jsou první dvě písmena (á a ú) pevně spojena se třetím (ma) a stávají se vznešenými.
Sedmá kapitola
Přidejte první polovinu ú k písmeni á, učiňte jej podobou Pána Narasimhy a následně použijte druhou polovinu písmene ú pro Narasimha Brahman, protože je sthúla, protože září, protože je slavný, protože je Mahádeva (velký Bůh), Mahéšvara (největší Bůh), nejlepší Sattva, největší moudrost, největší štěstí a největší vládce, a spojte je s duší, která je významem písmene ma. Ten, kdo to umí, nebude mít [hmotné:] tělo, smysly, duši a nevědomost, ale podobu Sat Čit Ánanda (věčnou blaženost) a dosáhne osvobození (svarádžja).
Proto je třeba meditovat o Parabrahmanu s písmenem á, překonat mysl s písmenem ma a hledat stav, kdy je osoba svědkem činností mysli. Když se vše odstraní ven, vše poté vstoupí dovnitř a když osoba dosáhne probuzení moudrosti, vše z ní povstává. Když tedy medituje, zachytí to, zapálí a spolkne, stane se Narasimhou, který má podobu átmy, a spočine ve své vlastní moci. Existuje o tom posvátný verš s tímto významem: Spojte á, první písmeno pranavy, s první částí jejího druhého písmene ú, spojte je obě s písmenem ma a nechte je splynout s turíja Brahmanem, který je významem pranavy a svědkem nad stavy bdění, spánku a snění.
Osmá kapitola
Jeho duše je zcela propojena s turíjou. Ta se svou podobou Narasimhy, kterou vše proniká a která je duší všeho, obsahuje vše. To je tajemství prosté [hmotné] podoby a semene. Tato duše je neduální a bez [hmotné] podoby a semene. Slovo “óm” je neduální a plné moudrosti. (Narasimha, duše turíji a význam ómkáry jsou všichni totožní a polykají vše). To je jedinečné tělo Paraméšvary (vládce všeho) bez podoby a semene. To, co nemá žádnou [hmotnou] podobu a semeno, neobsahuje vnitřní rozdíly. Ten, kdo si myslí, že mezi nimi rozdíl je, je rozbit na sto a tisíc kusů a získá smrt od smrti [Jamarádže?]. Nemá nic sobě rovného, samo září a je velkou blažeností. Tato duše je svrchovanou oporou. Je to Brahman, svrchovaná opora. Ten, kdo jej zná, se stane Brahmanem, svrchovanou oporou.
Devátá kapitola
Dévové přišli za Pradžápatim a požádali ho: “Ó bože, prosím pověz nám o ómkárátmě (písmeni óm, které je duší). Souhlasil a řekl jim:
“Átmá stojí v pozadí, pozoruje a je s vámi jako svědek. Je to lev, podoba nad myšlenkou, podoba bez [hmotných] pocitů a něco, čeho lze dosáhnout odkudkoliv. Nemá nic sobě rovného, od sebe odděleného. Je to átmá, která je připravena všude. Vlivem klamu vypadá jako něco odlišného. Z pragji je vlivem pokryvu nevědomosti stvořen svět. Pro živou bytost je átmá zářivou Paramátmou. Protože ji smysly nedokáží postihnout, není poznána, i když je známá.”
Pradžápati řekl dévům: “Pohleďte na tu átmu, která září a nemá sobě rovnou a je před vámi jako “To jsem Já a to je Mé”. Viděl ji někdo?”
Dévové odpověděli: “Ano, viděl. Nachází se nad věcmi známými i neznámými. Kam se nyní poděl klam? Jak zmizel?”
Pradžápati jim řekl: “Není překvapující, že klam zmizel. Jste totiž všichni lidmi s úžasnou podobou [svarúpou]. Ani na tom není nic překvapujícího. Tato podoba duše je vám všem přirozená. Pochopte, že to je podoba “óm”. Nyní mi řekněte, co jste pochopili.”
Pravili: “Zdá se, jako bychom to pochopili a zároveň nepochopili. Také se zdá, že to přesahuje veškeré popisy”.
Pradžápati jim řekl: “Nyní jste získali poznání o duši.”
Řekli mu: “Ó bože, vidíme je, ale nevidíme je jako ostatní věci. Nejsme schopni je popsat. Ó bože, zdravíme tě. Prosím zahrň nás svojí milostí.”
Pradžápati jim řekl: “Jestli chcete vědět něco dalšího, prosím, zeptejte se mě. Ptejte se bez obav.”
Řekli: “Toto poznání o duši je velké požehnání. Zdravíme tě.”
Tak je Pradžápati učil. Je o tom verš: “Porozumějte této všudypřítomné átmě praktikováním mantry óm. Pochopte, že átmá, od které se nic neliší a která se nachází ve vás jako znalec, je hluboko ve vás. Až jí porozumíte, setrvejte tam, tak jako svědek, který radí”.

Óm! Ó dévové, kéž nasloucháme příznivému!
Kéž hledíme na příznivé, ó vy hodní uctívání!
Kéž si užíváme délky života udělené dévy, chválíce je neochvějně svým tělem!
Kéž nám požehná slavný Indra!
Kéž nám požehná vševědoucí Slunce!
Kéž nám požehná Garuda, blesk proti zlu!
Kéž nám Brihaspati udělí blaho!
Óm! Nechť je ve mně mír!
Nechť je mír v mém okolí!
Nechť je mír přítomen v silách, které na mně působí!

Zde končí Nrsimha uttara tapaní Upanišad zahrnutá v Atharva Védě.