Šrí Gópála-tápaní Upanišad

Atharva Véda

Kapitola 1/2

[překlad sanskrit - angličtina: Kušakratha Dása ACBSP, angličtina - čeština: bh. Jan]

1  Óm namah. Uctivě se klaním Šrí Krišnovi, jehož podoba je věčná a oplývá poznáním a blažeností, který chrání před strachem, jehož lze poznat pomocí Védánty, jenž je svrchovaný duchovní mistr a svědek v srdci každé živé bytosti.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Oslavuji Gópala-tápaní Upanišadu. Těší oddané tím, že šíří nektar duchovní podoby Nejvyššího Pána.
Uctivě se klaním Gópala-tápaní Upanišadě, která je částí Atharva Védy a která popisuje transcendentní podobu a zábavy Pána Krišny.
Uctivě se klaním Pánu Krišnovi, jehož Sáma Upanišad a Šrímad-Bhágavatam prohlašují za Nejvyšší Osobnost Božství.
Jméno Krišny označuje Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, jehož duchovní podoba je věčná 
a oplývá poznáním a blažeností. To potvrzuje tento verš Mahábháraty: "Slovo kriš je přitažlivý rys Pána a na znamená duchovní radost. Když je sloveso kriš připojeno k příponě na, stává se z něho "Krišna", což označuje Absolutní Pravdu."
Jméno Krišna může být také vysvětleno jako dokonalost transcendentního poznání a blaženosti.
Milost Pána Krišny popisuje slovo "aklišta-kárine", které znamená, že Pán osvobozuje živé bytosti z paterého utrpení hmotné existence a také to, že Pán je tak laskavý, že osvobodil dokonce i ty démony, kteří měli to štěstí, že je zabil osobně.
Slovo "vedánta-vedjája" znamená, že Pána Krišnu lze poznat pouze následováním pokynů Véd, které jejich následovníka vedou k osvobození. Ostatní takzvané duchovní cesty k osvobození nenapomohou.
Slovo "gurave" znamená, že se Pán stává učitelem, který osvěcuje své oddané. Činí tak projevením se jako Nadduše (buddhi-saksine) v srdci každé bytosti.
To potvrzují tyto verše z védské literatury: "Staň se Mým oddaným, přijmi Mě za svého duchovního mistra, přijď ke Mně a uctívej Mě." (Bhagavad-gítá 18.65)
"Tím, že se zjevuje jako duchovní mistr v srdci, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, zjevuje cestu duchovního osvícení." (Šrímad-Bhágavatam 11.29.6 ?, 12.8.48 ?)
"Těm, kdo jsou Mi neustále oddáni a s láskou Mě uctívají, dávám porozumění, jehož pomocí ke Mně mohou dospět." (Bhagavad-gítá 10.11)

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Kéž je naše srdce věčně soustředěno na Góvindu, který oplývá blažeností, vládce neomezených nepředstavitelných energií, svědka všeho, zkušeného ochránce oddaných a stvořitele hmotného světa. Kéž se úžasný a zářící vycházející měsíc, Šrí Čaitanja Maháprabhu, který se zjevil v tomto světě se Šrí Sanátanou Gosvámím a Šrílou Rúpou Gosvámím a zvedl v oceánu transcendentní blaženosti velké přílivové vlny, rozptýlí temnotu 
v našich srdcích. Oslavuji Gópála-tápaní Upanišadu, kterou zbožným zjevuje Pán Krišna, původní Osobnost Božství, Nadduše blízká všem pohyblivým a nehybným tvorům. Jméno "Krišna" se používá k popisu Osobnosti Božství, protože Jeho pleť je tmavá jako květina atasí. To potvrzuje tento verš Nárájaníji, v níž sám Pán říká: "Ó Ardžuno, jelikož Má pleť je načernalá, jsem znám jako Krišna."

2  Óm. Někteří mudrci se zeptali poloboha Brahmy: "Kdo je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství? Koho se bojí smrt? Poznání koho zjeví poznání všeho ostatního? Kdo stvořil tento svět?"

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Mudrci zde zmínění jsou čtyři Kumárové. Vyslovili své otázky tak, aby jako odpověď svého otce získali osmnáctislabičnou Gájatrí mantru.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Je zde použita slabik óm, tak jak je obvykle používána ve védských hymnech, pro vzývání přízně. První otázka Kumárů je: "Kdo je svrchovaně majestátní 
a uctívání hodná Osobnost Božství, nad níž není většího ani jí rovného?" Všechny další otázky se týkají vlastností Nejvyšší Osoby.

3  Brahmá jim odpověděl: "Krišna je Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Smrt se bojí Góvindy. Díky poznání Gópídžanavallabhy bude poznáno všechno ostatní. Osobnost Božství stvořila svět vyslovením slova 'sváhá'."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Výrok, že smrt se bojí Góvindy, znamená, že Krišna zachraňuje živé bytosti ze spárů smrti. Jméno Gópídžanavallabha znamená "Krišna, který je velmi drahý gópím". Poznáním Jeho je poznán celý duchovní a hmotný svět. Proces, jak Mu porozumět, je popsán Pánem Gópídžanavallabhou samotným v Bhagavad-gítě (18.56): "Nejvyšší Osobnost Božství lze poznat jen oddanou službou."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Tím, že Brahmá takto zodpověděl otázku Kumárů, je zasvětil do pronášení osmnáctislabičné Gájatrí mantry.

4  Oni potom řekli: "Kdo je Krišna? Kdo je Góvinda? Kdo je Gópídžanavallabha? Co je Sváhá?"

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Mudrci potom položili tyto otázky, aby od Brahmy získali obsáhlejší popis vlastností Pána Krišny.

5  Brahmá jim řekl: "Krišna znamená ten, který osvobozuje od hříchu, Góvinda znamená ten, který je slavný na Zemi, ve Védách, a mezi kravami surabhi, Gópídžanavallabha znamená ten, který okouzluje gópí, a Sváhá znamená energie Nejvyššího. Všechna tato jména se týkají Nejvyšší Osobnosti Božství."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Jméno "pápa-karšana" lze také vysvětlovat jako:
1) Ten, jehož transcendentní zábavy přitahují mysli dokonce i hříšných podmíněných duší, či
2) Milostivý Pán, Nejvyšší Osoba, který osvobodil Pútanu, Aghu, Kéšího a mnoho dalších démonů, které zabil.

Jméno Góvinda znamená Nejvyšší Pán, který je slavný mezi kravami surabhi z Vradži. Je oslavován ve verších Véd a je slavný na Zemi, protože odstranil břemeno v podobě démonských králů. Góvinda také znamená ten, který chrání krávy, Zemi a Védy. Pán Góvinda je Svrchovaný ochránce, který zachraňuje živé bytosti ze spárů smrti. Gópídžanavallabha znamená ten, který okouzluje gópí, které jsou všechny projevy Jeho energie hládiní. Poté je Pán okouzluje sladkostí své sličnosti a dalšími transcendentními vlastnostmi, odstraňuje jejich materialismus a uděluje jim extatickou lásku k Němu. Tak se jim stává velmi drahým (vallabha). Jméno sváhá znamená Pánova energie, jejímž prostřednictvím je vše projeveno.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Následující vysvětlení jména Krišna se nachází ve védské literatuře: "Milióny ohavných hříšných reakcí těch, kdo pronášejí příznivé svaté jméno Krišny, je okamžitě spáleno na popel."
"Ten, kdo pronáší 'Krišna Krišna Krišna' v okamžiku smrti, se stává kvalifikovaným pro osvobození."
Ve jménu Gópídžanavallabha jsou gópí expanze Pánovy vnitřní energie. To potvrzují tyto verše:
"Uctívám Osobnost Božství, Góvinda, který si expanzí své vnitřní energie transcendentní existence, poznání a blaženosti užívá ve svých vlastních a expandovaných podobách."
"Gópí jsou expanze Mé vlastní vnitřní energie." Pán je slavný ve společnosti gópí. To je popsáno ve Šrímad-Bhágavatamu (10.33.7): "Pán Krišna vypadal ve společnosti gópí velmi slavně." Šruti popisuje Pána jako vládce transcendentních energií (Sváhá): "Mudrci říkají, že Pán Višnu je vládce všech transcendentních energií."

6  Ten, kdo medituje o tomto Nejvyšším Pánu, Osobnosti Božství, oslavuje Ho a uctívá Ho, stává se osvobozeným. Bude osvobozen.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Osvobození znamená vysvobození z koloběhu zrození 
a smrti a věčná společnost s Pánem Krišnou.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  V tomto textu je popsán cíl života: meditací o Pánu Krišnovi, Jeho oslavováním a uctíváním osoba dosahuje osvobození.

7  Řekli: Jaká je Jeho podoba? Jak vypadá Jeho oslavování? Jak Ho oslavovat? Prosíme popiš nám to.

8 – 9  Brahmá řekl: Vypadá jako pasáček. Jeho pleť se podobá monzunovému mraku. Zdržuje se pod stromem přání. Tyto verše Ho popisují.

10 (a)  Když osoba medituje celým svým srdcem o Pánu Krišnovi, jehož oči jsou překrásné květy lotosu, jehož pleť je monzunový mrak, jehož oděv je blesk, který má dvě paže, jehož bohatstvím je transcendentní poznání, který nosí girlandu lesních květů, jenž je svrchovaným vládcem, obklopenému gópy, gópími a kravami surabhi, odpočívajícímu pod stromem sura-druma, který má skvostné ozdoby, stojí uprostřed červeného lotosu a slouží Mu vánky, které se dotkly vln Jamuny, zbaví se opakovaného rození a umírání.

11  Tato mantra by měla být opakovaně pronášena: "klím krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá".

12  Pronášením těchto pěti jmen osoba dosáhne Nejvyššího Pána, Osobnosti Božství, jehož energie jsou projeveny jako nebeské planety, Země, Slunce, Měsíc a oheň.

13  Osoba, která byť jen jednou pronese mantru "klím krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá", rychle dosáhne společnosti Pána Krišny. Žádného jiného výsledku nedosáhne.

14  Oddaná služba Pánu Krišnovi se provádí, když srdce již netouží po žádném hmotném prospěchu v tomto  nebo příštím životě. To je osvobození z pout karmy.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Oddaná služba Krišnovi a osvobození jsou ve skutečnosti synonyma. To je potvrzeno v Padma Puráně: "Čistá oddaná služba Pánu Harimu je skutečné osvobození."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Bhakti znamená zapojit smysly do služby Pánu Krišnovi. To potvrzuje Nárada Pančarátra těmito slovy: "Člověk by měl být prost všech hmotných přívlastků a očištěn od veškerého znečištění hmotou. Měl by obnovit svoji čistou totožnost, v níž zaměstnává smysly službou vlastníku smyslů. To se nazývá oddaná služba." Činnosti bhakti jsou vyčísleny takto: 1. naslouchání o slávě Pána, 2. recitace Pánovy slávy, 3. neustále vzpomínání na Pána, 
4. služba lotosovým nohám Pána, 5. uctívání Pána, 6. pronášení modliteb k Pánu, 7. plnění pokynů Pána, 8. přátelení se s Pánem a 9. odevzdání všeho Pánu. Jako výsledek služby Pánu Krišnovi člověk rozvine intenzívní extatickou lásku k Němu. To je popsáno v jedenáctém zpěvu Šrímad-Bhágavatamu (11.3.31). "S tím, jak se stává pokročilým v oddané službě Pánu, zažívá extázi. Ježí se mu chlupy na těle a projevuje příznaky extáze."

15  Mnoho bráhmanů uctívá Krišnu [skrze vaidhí-bhakti]. Mnozí uctívají věčného Góvindu [skrze rága-bhakti]. Gópídžanavallabha udržuje světy. Mocná Sváhá hýbe vesmírem.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Mnoho bráhmanů, kteří následují cestu šáster, uctívá Krišnu. Mnoho dalších, kteří následují cestu spontánní lásky tak, jak ji následovali obyvatelé Gókuly, uctívá Pána Góvindu, hrdinu Gókuly.

16  Ačkoliv původně jediný, vzduch se stává pěti vzduchy života v tělech všech živých bytostí. Stejným způsobem se Pán Krišna zjevuje pro dobro světa v těchto pěti slovech.

17  Řekli: Prosím popiš uctívání Góvindy, Nadduše, který udržuje vše.

18  Brahmá řekl: Pánovo sídlo se podobá zlatému lotosu s osmi okvětními lístky. Do tohoto lotosu by měly být umístěny dva trojúhelníky a napsány by tam měly být mantry klím krišnája namah, Káma-gájatrí (klím krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá) a Ananga-gájatrí (kámadévája sarva-džana-prijája sarva-džana-sammóhanája džvala džvala pradžvala pradžvala sarva-džanasja hridajam me vasam kuru kuru sváhá). Poté by měla být obětována anga se šúla-mátrou (astrája phat). Poté by měl uctívat Pánovy expanze, počínaje Rukminí, oddané vedené Indrou, oddané vedené králem Vasudevem, oddané v čele s Ardžunou a oddané vedené Indranidhim [Kuvérou].

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Toto je popsáno v Padma Puráně: "Ó Nárado, umístil jsem Pána na Jeho oltář a uctívám Ho modlitbami, vonnými tyčinkami, lampami, arghjou a dalšími dary."

19  Ten, kdo při východu slunce, v poledne a při jeho západu, koná různé oběti Božstvu, získá vše. Získá vše.

20  O tom pojednávají tyto verše: Pán Krišna je hoden uctívání, jelikož je všudypřítomný svrchovaný vládce, a přestože je Jediný, projevuje se v mnoha podobách. Inteligentní osoby Ho uctívají, jak stojí na oltáři. Ti - a ne jiní - dosáhnou věčného štěstí.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  To, že Krišna je původní Osobnost Božství, potvrzuje Šrímad-Bhágavatam (1.3.28): "Krišna je původní Osobnost Božství."

21  Bráhmanové, kteří Ho uctívají stojícího na oltáři, největšího mezi věčnými 
a největšího mezi vědomými osobami, toho, který plní touhy mnoha, ti - a ne jiní - dosáhnou dokonalosti.

22  Těm, kdo vždy vytrvale uctívají transcendentní podobu Pána Višnua, Pán ve své původní podobě pasáčka ukáže své lotosové nohy.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  To potvrzuje Védánta-sútra: "Osobnost Božství se zjevuje svým čistým oddaným."

23  Byl to Krišna, kdo na počátku sdělil Brahmovi védské poznání a kdo toto poznání v minulosti rozšiřoval. Ti, kdo touží po osvobození, se Mu, Nejvyšší Osobnosti Božství, který uděluje transcendentní poznání svým oddaným, odevzdají.

24  Těm, kdo pronášejí mantru o pěti slovech s óm a Góvinda (óm krišnája góvindája gópídžanavallabhája sváhá), Pán zjeví svoji vlastní podobu. Proto by ti, kdo touží po osvobození, měli pravidelně pronášet tuto mantru, aby dosáhli transcendentního míru.

25  Z této mantry o pěti slovech vzešly všechny ostatní Góvinda-mantry známé ve společnosti, včetně desetislabičné Góvinda-mantry pronášené stoupenci Indry a těmi, kdo touží po bohatství 
a majestátu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Osoby toužící po bohatství a majestátu v tomto verši jsou následovníci Indry. Následovníci čtyř Kumárů jsou ti, kdo touží po osvobození, a následovníci Nárady ti, kdo touží po čisté oddané službě.

26  Zeptali se: Prosím, sděl nám povahu této mantry a výsledek jejího pronášení.

27 – 28  Brahmá řekli: Neustále jsem oslavoval Pána, meditoval o Něm po milióny let a nakonec se mi podařilo porozumět transcendentní podobě Pána jako Šrí Krišny v oděvu pasáčka. S oddaností 
v srdci jsem se Mu poklonil. Předal mi osmnáctislabičnou mantru, která se měla použít pro tvoření, 
a potom zmizel.

29  Když jsem si přál stvořit vesmír, opět se mi zjevil a ukázal mi v těchto slabikách budoucí vesmír.

30  Z písmene 'k' jsem stvořil vodu, z písmene 'l' zemi, z písmene 'i' oheň, z písmene 'm' měsíc 
a z celého slova 'klím' slunce. Ze slova 'Krišnája' jsem stvořil éter, z 'góvindája' vzduch, z 'gópídžanavallabhája' poznání a krávy surabhi a ze 'sváhá' muže, ženy a vše ostatní. Všechno ostatní.

31  Jeho uctíváním se Šiva oprostil od iluze a pronášením této mantry v osamění dosáhl Pána.

32  Polobozi vzhlížejí ke svrchovanému sídlu Višnua, které připomíná zářící slunce na obloze.

33  Proto by měl každý pravidelně pronášet tuto mantru.

34  Někteří řekli, že z prvního slova této mantry byla stvořena země, z druhého slova voda, ze třetího oheň, ze čtvrtého vzduch a z pátého éter. Pro dosažení osvobození by se měla pronášet tato pětislovná vaišnavská mantra, která zjevuje Pána Krišnu.

35  O tom pojednávají tyto verše: "Osoba by měla pronášet tuto mantru, z jejíhož prvního slova vzešel živel země, z druhého slova voda, ze třetího oheň, ze čtvrtého vzduch a z pátého éter."

36  Pronášením této mantry Šiva vstoupil do věčného duchovního sídla Pána Višnua.

37  Ten duchovní svět, naprosto čistý, neznečištěný, prostý utrpení, chamtivosti a všech ostatních hříchů a totožný s onou pětislovnou mantrou, je projeven z Pána Vásudeva. Není od Něho oddělený.

38  Výmluvnými modlitbami jsme já a Marutové potěšili Pána Góvindu, jehož podoba je věčná 
a oplývá poznáním a blažeností, který se zdržuje pod stromem přání ve Vrindávanu a který je sám touto pětislovnou mantrou.

39  Óm namah. Pánu Góvindovi, který je podobou vesmíru, jeho stvořitel, udržovatel a ničitel, vládce vesmíru a vesmír samotný, se uctivě klaním.

40  Klaním se Pánu Góvindovi, jehož podoba oplývá poznáním a svrchovanou blažeností, který je vládcem gópí a těší krávy a smysly.

41  Klaním se Mu, jehož oči připomínají květy lotosu. Klaním se Mu, jehož zdobí girlandy 
z lotosů. Klaním se Mu, jehož pupkem je lotos. Klaním se Mu, manželovi bohyní štěstí.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Bohyně štěstí zde jsou gópí. To je popsáno ve verších 29 a 56 Brahma-samhity: "Pán Góvinda je s velkou úctou obsluhován stovkami tisíc gópí."
"Dívky z Vrindávanu, gópí, jsou svrchované bohyně štěstí."

42  Klaním se sličnému Pánu Góvindovi s korunou z pavích per, totožnému s Balarámem, oplývajícímu bystrou inteligencí, který je labutí v jezeře Manasa myšlenek bohyně štěstí.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Bohyně štěstí zde je Šrímatí Rádhárání, kterou popisuje Puruša-bódhiní Upanišad. "Čandravalí a Rádhiká jsou neustále po boku Pána Krišny. Lakšmí, Durgá a ostatní energie Pána jsou expanze Šrí Rádhiky." Také Gautamíja Tantra vysvětluje: "Transcendentní bohyně Šrímatí Rádhárání je přímým protějškem Pána Šrí Krišny. Je ústřední postavou pro bohyně štěstí. Vlastní veškerou přitažlivost potřebnou k přilákání všepřitažlivé Osobnosti Božství. Je prvotní vnitřní energií Pána."

43  Klaním se Jemu, smrti Kamsy a jeho spojenců, hubiteli Kéšího a Čánúry, předmětu uctívání Šivy a vozataji Ardžuny.

44  Klaním se Jemu, pasáčkovi, který rád hraje na flétnu, pokořiteli Káliji, tomu, jenž se prochází po břehu Jamuny a náušnice se Mu ladně pohupují sem a tam.

45  Klaním se Šrí Krišnovi, ochránci odevzdaných duší. Klaním se Jemu, zkušenému tanečníku zdobenému girlandami lotosových pohledů gópí.

46  Klaním se Jemu, smrti hříchu, který zvedl kopec Góvardhana, konci života Pútany, zloději Trinávartova života.

47  Klaním se Šrí Krišnovi, ozdobenému zlatým náhrdelníkem, okouzlujícímu, čistému, nepříteli nečistoty, jedinečnému, nejvyššímu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Slovo niškalaja může také znamenat "ten, který se vymyká vlivu hmotné iluze" a slovo vimóhája může být vykládáno jako "ten, který je vševědoucí 
a nemůže být uvržen do iluze ani Brahmou nebo Šivou". Slovo "ašuddhi-vairine" lze vykládat jako "ten, který odstraňuje hmotné nečistoty ze srdce těch, které přitahuje naslouchání a opěvování Jeho slávy."

48  Buď laskavý, ó Blažený. Buď laskavý, ó Nejvyšší Pane. O Pane, prosím zachraň mě, uštknutého hadem fyzické a mentální bolesti.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Vjádhi neboli fyzická bolest nevyhnutelně přichází, když osoba splní své hmotné touhy. Když zůstanou nevyplněny, podmíněná duše však zakouší mentální bolest, neboli ádhi. Obě situace jsou pro podmíněnou duši nepříznivé.

49  Ó Krišno, ó manželi Rukminí, ó ty, který okouzluješ gópí, ó vládce vesmíru, prosím zachraň mě, který se topím v oceánu opakovaného rození a umírání.

50  Ó Kéšavo, ó Nárájane, ó Góvindo, ó Džanárdane, ó zdroji veškeré transcendentní blaženosti, 
ó Pane, který zachraňuješ oddané před úzkostí, ó Mádhavo, prosím zachraň mě.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  V Hari-vamši Pán Šiva vysvětuje význam jména Kéšava:
"Brahmá (ka) i já (íša), vládce všech živých bytostí, jsme se zrodili z Tebe a z toho důvodu, ó Pane, jsi znám jako Kéšava."

51  Brahmá řekl: Tak jak Ho uctívám já, měli byste i vy. Pronášení této pětislovné mantry 
a meditací o Pánu Krišnovi překonáte svět rození a umírání. Takto Brahmá zakončil poučení svých synů.

52  Ten, kdo pronáší tuto pětislovnou mantru, snadno dosáhne Jeho transcendentní sídla.

53  Ačkoliv setrvává ve svém sídle, Osobnost Božství je rychlejší než mysl a dokáže předběhnout všechny ostatní. Ani mocní polobozi se k Němu nemohou přiblížit.

54  Proto je Krišna Nejvyšší Osobnost Božství. Každý by o Něm měl meditovat, oslavovat Ho, sloužit Mu a uctívat Ho. Óm tat sat.

Kapitola 2/2

1 – 2  Jednou, poté co s Ním strávily celou noc, vášnivé dívky z Vradži promluvily k pasáčkovi Krišnovi, který je Nejvyšší Osobnost Božství, a On také promluvil k nim.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Kéž Pán Krišna, nepřítel Mury, Nadduše, který se zjevil jako Šrí Čaitanja Maháprabhu, a který prokázal milost Gadžendrovi a králi Pratáparudrovi, neustále sídlí v mém srdci. V Mathuře a Dvárace je Krišna králem a užívá si královských zábav, zatímco v Gókule si užívá zábav jako pasáček. Setrvává na nejvyšší duchovní planetě, Gólóce Vrindávanu, 
a užívá si těchto zábav.

3  Gópí řekly: "Který bráhmana si nejvíce zaslouží almužnu v podobě jídla?"

4  Krišna řekl: Durvásá.

5  Gópí řekly: "Jak překročíme vody Jamuny a dostaneme se k němu, který poskytne velká požehnání?"

6  Krišna řekl: "Řekněte slova 'Krišna - brahmačárí' a Jamuná vám umožní projít."

7  Vzpomínáním na Mě se mělká osoba stane hlubokou. Vzpomínáním na Mě se nečistá osoba stane čistou. Vzpomínáním na Mě se bezbožná osoba stane čistou. Vzpomínáním na Mě se osoba plná hmotných tužeb těchto tužeb zbaví. Vzpomínáním na Mě se pošetilec stane učeným.

8  Po vyslechnutí těchto slov gópí meditovaly o Durvásovi a po jejich vyřčení překročily Jamunu. Šly do velmi posvátného ášramu a uctivě se před Durvásou Munim, nejlepším z mudrců, poklonily. Předaly bráhmanovi lahodná jídla připravená z mléka a ghí.

9  Potěšený Durvásá se vykoupal, najedl, požehnal jim a dal jim svolení odejít.

10  Řekly: Jak překročíme Jamunu?

11  Durvásá řekl: Meditujte o mně jako o asketickém mudrci, který jí pouze trávu durva, a Jamuná vám umožní projít.

12  Gandharví (Šrímatí Rádhárání), nejlepší z nich, se na okamžik zamyslela a pravila.

13  "Jak je možné, že je Krišna brahmačárí? Jak to, že je Durvásá asketou?"

14  Ostatní dívky ji přijaly za svoji vůdkyni, postavily ji před sebe a ztichly.

15  Durvásá Muni odpověděl: "Zvuk je obsažen v éteru, přestože se zvuk a éter liší. Zvuk je obsažen v éteru. Tento éter nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

16  "Hmat je obsažen ve vzduchu, ačkoliv hmat a vzduch se liší. Hmat je obsažen ve vzduchu. Tento vzduch nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

17  "Podoba (tvar) je obsažena v ohni, ačkoliv podoba a oheň se liší. Podoba je obsažena v ohni. Tento oheň nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

18  "Chuť je obsažena ve vodě, ačkoliv chuť a voda se liší. Chuť je obsažena ve vodě. Tato voda nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

19  "Vůně je obsažena v zemi, ačkoliv vůně a země se liší. Vůně je obsažena v zemi. Tato země nemá vědomí. Já jsem duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

20  "Je to mysl, která setrvává mezi smysly a přijímá je."

21  "Když je duše vším, jak osoba myslí? Kam jde? Je to duše. Jak mohu být materialistický poživatel?"

22  "Váš milovaný Krišna je původní stvořitel dvou druhů těl."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Dva druhy těl jsou hrubé (fyzické) a subtilní (mentální) tělo.

23  "Na stromu těla sedí dva ptáci. Jeden je expanzí Nejvyšší Osobnosti Božství a je svědkem. Druhý je poživatelem plodů stromu. Jsou to poživatel a ne-poživatel. První si užívá a ten druhý, Krišna, ne."

24  "V Něm nenacházíme hmotné takzvané poznání a nevědomost. Tato nevědomost a skutečné poznání se liší. Jak se může Krišna, který oplývá pravým poznáním, stát materialistickým poživatelem?"

25 – 26  "Ten, kdo baží po požitku, je chtivý. Ten, kdo po požitku nebaží, není chtivý."

27  "Krišna, jehož se netýká zrození a stáří, který se nemění, jehož nelze rozříznout, který se zdržuje u Jamuny a mezi kravami surabhi, jenž chrání krávy surabhi, který neopouští společnost pasáčků, jenž je přítomen ve všech Védách, jehož všechny Védy oslavují, který vstoupil do všech živých bytostí a projevil hmotné živly, je váš manžel."

28  Gandharví (Rádhá) řekla: "Proč se Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, narodil mezi námi jako pasáček? Ó mudrci, jak to o Krišnovi víš? Jaká je Jeho mantra? Jaké je Jeho sídlo? Proč se narodil v lůně Dévakí? Kdo je Jeho starší bratr Balaráma? Jak je uctíván? Proč Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, který se nachází vysoko nad světem hmoty, sestoupil na tuto Zemi jako pasáček?"

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Slovo Dévakí zde může také být vykládáno ve významu Jašódá. To popisuje Ádi Purána: "Nandova manželka má dvě jména: Jašódá a Dévakí." Šrí Šukadéva Gosvámí popisuje zrození Pána Krišny těmito slovy (Bhágavatam 10.3.8): "Potom se Višnu, Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, jenž sídlí v srdci každé bytosti, zjevil v husté temnotě noci ze srdci Dévakí jako měsíc v úplňku vycházející na východním obzoru, neboť Dévakí byla stejné kategorie jako Šrí Krišna."

29  Řekl: "Na počátku existoval pouze Pán Nárájana. V Něm jsou spředeny hmotné planety jako vlákno na tkalcovském stavu. Z Jeho srdce v podobě lotosu se zrodil Brahmá."

30  Poté, co Brahmá podstoupil tvrdou askezi, Pán Nárájana mu udělil požehnání.

31  Brahmá si vybral otázku.

32  Pán Nárájana jeho žádosti vyhověl.

33 – 34  Brahmá řekl: "Která z Tvých mnoha inkarnací je nejlepší, která z nich činí lidi a polobohy šťastnými, vzpomínáním na kterou jsou osvobozeni z koloběhu opakovaného rození a umírání? Proč je tato inkarnace nejlepší?"

35  Nejvyšší Pán řekl: "Nárájana je Nejvyšší Osobnost Božství."

36  "Tak jako je na vrcholu hory Méru sedm měst, která plní všechna přání, je i na Zemi sedm měst, která plní přání a udělují osvobození. Z nich je město zvané Gópála Purí přímo duchovní svět."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Slovo niškáma zde znamená osvobození.

37  "V tomto městě jsou všechny touhy polobohů a všech ostatních bytostí splněny a všichni dosáhnou osvobození."

38  "Toto město Mathurá, neboli Gópála Purí, chráněno Mojí čakrou stojí na této Zemi jako lotos 
v jezeře."

39  "Gópála Purí zahrnuje tyto lesy: 1. velký les Brihadvan, 2. Madhuvan, bývalé sídlo démona Madhua, 3. Tálavan, plný palem, 4. příjemný Kámjavan, 5. rozsáhlý Bahulávan, 6. Kumudavan, oplývající lotosy a lekníny, 7. Khadiravan, plný  stromů khadira, 8. Bhadravan, oblíbené místo Pána Balaráma, 9. Bhándiravan, velký les banyánů, 10. Šrívan, sídlo bohyně štěstí, 11. Lóhavan, bývalé sídlo démona Lóhy, a 12. Vrindávan, jemuž vládne bohyně Vrindá Déví."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Slovo bhadra zde znamená "místo, kde si Balabhadra (Balaráma) užívá zábav".

40  "V těchto lesech zpívají a tančí polobozi, lidské bytosti, gandharvové, nágové a kinnarové."

41  "Sídlí tam dvanáct Áditjů, jedenáct Rudrů, osm Vasuů, sedm mudrců, Brahmá, Nárada, pět Vinájaků; Víréšvara, Rudréšvara, Ambikéšvara, Ganéšvara, Nílakanthéšvara, Višvéšvara, Gópáléšvara, Bhadréšvara a 24 ostatních lingamů."

42  "Tyto lesy jsou rozděleny do dvou skupin: 1. Krišnavan, neboli Krišnovy lesy, a 2. Bhadravan, neboli Balarámovy lesy. Mezi těmito dvanácti lesy jsou některé posvátné a jiné nanejvýš posvátné."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Krišnovy lesy jsou: 1. Brihadvan 2. Madhuvan 3. Tálavan 4. Kámjavan 5. Bahulávan 6. Kumudavan 7. Khadiravan a 8. Vrindávan. Balarámovy lesy jsou: 1. Bhadravan 2. Bhándiravan 3. Šrívan a 4. Lóhavan.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Krišnovy lesy tvoří těchto osm lesů počínaje Vrindávanem. Balarámovy lesy jsou: 1. Bhadravan, 2. Šrívan, 3. Lóhavan a 4. Brihadvan.

43  "Tam se zdržují polobozi. Tam dokonalé bytosti dosáhly dokonalosti."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  V této souvislosti Gautamíja Tantra vysvětluje:
"Polobozi a velcí mudrci sídlí ve Vrindávanu v subtilních podobách."

44  "Na tomto místě se nacházejí Božstvo Rámy, Božstvo Pradjumny, Božstvo Aniruddhy 
a Božstvo Krišny."

45  "Tak se v lesech Mathury nachází dvanáct vládnoucích Božstev."

46  "Rudrové uctívají první Božstvo (Balaráma vládnoucího Brihadvanu), Brahmá uctívá druhé (Pradjumnu vládnoucího Madhuvanu), Brahmovi synové třetí (Aniruddhu vládnoucího Tálavanu), Marutové čtvrté (Krišnu vládnoucího Kámjavanu), Vinájakové páté (Balaráma vládnoucího Bahulávanu), Vasuové šesté (Aniruddhu vládnoucího Khadiravanu), mudrci sedmé, gandharvové osmé (Krišnu vládnoucího Bhadravanu), apsary deváté (Rámu vládnoucího Bhándiravanu). Desáté Božstvo (Pradjumna vládnoucí Šrívanu) je nyní neviditelné, jedenácté (Aniruddha vládnoucí Lóhavanu) odešlo na svoji planetu (Švétadvíp) a dvanácté (Krišna vládnoucí Vrindávanu) je nyní na Zemi."

47  "Ti, kdo uctívají toto Božstvo, překonají smrt a dosáhnou osvobození. Překonají trojí utrpení 
v podobě zrození, stáří a smrti."

48  Jsou zde tyto verše: "Pán Krišna doprovázený svými třemi energiemi a Balarámem, Aniruddhou, Pradjumnou a Rukminí, se zdržuje v nádherném Mathurá Purí, které uctívá Brahmá 
a ostatní polobozi a chrání je lastura, čakra, kyj, luk Šárnga a ostatní zbraně."

48 (b)  "Tato čtyři jména jsou totožná se jménem Óm."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Jména Balaráma, Pradjumna, Aniruddha a Krišna jsou totožná se jménem Óm.

49  Člověk by měl uvažovat: "Jsem duchovní, nad hmotnou vášní. Jsem nedílnou částí Pána Gópála." Tak dosáhne osvobození. Uvědomí si svoji duchovní povahu. Stane se znalcem Brahmanu, Absolutní Pravdy.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Tak jako je sluneční paprsek v jednom smyslu totožný se sluncem, je individuální živá bytost v jednom smyslu totožná s Pánem Gópálem.

50  Protože od počátku do konce stvoření láskyplně chrání (álati) podmíněné duše (gópa), je znám jako Gópála. Óm tat sat. Jsem duše. Jsem nedílná část Krišny. Moje věčná duchovní podoba oplývá blažeností. Óm.

51  Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je proto znám jako Gópála.

52  Každý by měl celým srdcem uvažovat: "Jsem nedílnou částí Gópála."

53  Pán Gópála je neprojevený, neomezený a věčný.

54  Pán Nárájana pokračoval: "Ó Brahmo, ozdoben girlandou lesních květů a s lasturou, diskem, kyjem a lotosem v rukou budu věčně sídlit v Mathuře."

55  "Ó Brahmo, kdo celým svým srdcem medituje o Mně, jehož svrchovaná transcendentní podoba je sídlem všech podob a je svrchovaně mocná, zářící a úžasná a který nemá žádnou hmotnou podobou, dosáhne Mého sídla. O tom není pochyb."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Slovo "višva-rúpam" zde znamená "ten, v němž spočívají všechny podoby". Některé texty zde uvádějí slovo "čit-svarúpam", neboli "ten, jehož podoba je duchovní". Slovo "param-džjótih" znamená "mocný" nebo "zářící". Slovo "svarúpam" znamená "ten, jehož podoba je výjimečná". Slovo "rúpa-vardžitam" znamená "ten, který nemá žádnou hmotnou podobu". Slovo "mat-padam" znamená "Mé sídlo".

56  "Ó Brahmo, obyvatel Džambuvípu (Země), který žije v oblasti Mathury nebo uctívá Mě 
v podobě Božstva, se Mi stane velmi drahým."

57  "Vždy bys Mě měl uctívat jako Krišnu v Mathuře, v níž věčně sídlím."

58  "Různými způsoby Mě uctívají čtyři druhy lidí."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Tyto čtyři druhy oddaných  popisuje sám Pán v Bhagavad-gítě (7.16): "Trpící, zvídaví, moudří a ti, kdo potřebují peníze, se věnují Mé oddané službě."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Čtyři druhy uctívačů zde popsaných jsou oddaní Pána Vásudéva, Pána Sankaršana, Pána Pradjumny a Pána Aniruddhy.

59  "Inteligentní oddaní v tomto světě následují proces oddanosti předepsaný pro tento věk, a tak uctívají Pána Gópála, jehož doprovází Jeho starší bratr Balaráma a královna Rukminí."

60  "Jsem nezrozený, věčný Gópála. Jsem věčný Pradjumna. Jsem Ráma. Jsem Aniruddha. Inteligentní osoba Mě uctívá."

61  "Obyvatelé Krišnavanu a Bhadravanu těchto čtyř druhů, prosti všech nečistých tužeb, Mě uctívají následujíce pravidla bhakti, která jsem vyslovil Já sám."

62  "Dokonce i ti, kdo dříve zavrhli zásady náboženství a pohltily je hříchy věku Kali, se mohou stát Mými oddanými a také sídlit v Mathuře."

63  "Každý, kdo se stane Mým upřímným oddaným, Mi bude velmi drahý. Tak drahý jako ty a tvoji synové, tak drahý jako Šiva a jeho společníci, tak drahý jako bohyně štěstí, Lakšmí."

64  Brahmá řekl: "Jak se stal jeden Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, čtyřmi Božstvy? Jak se stala jediná posvátná slabika óm nesčetně mnoha?"

65  Pán mu řekl: "Předtím, než byl projeven hmotný svět, existoval pouze jediný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství. Z Něho vzešel věčný neosobní Brahman. Z toho vzešla slabika óm. Z óm vzešla mahat-tattva, z mahat-tattvy falešné ego, z falešného ega pět tanmáter (objektů smyslového vnímání). Z nich vzešly živly. Tím vším je óm je zahaleno."

66  "Já jsem ta věčná posvátná slabika óm. Nestárnu, neumírám a jsem prostý strachu. Jsem transcendentním nektarem oplývající Brahman. Zbavuji strachu své oddané. Nejsem ve styku 
s hmotou. Jsem slabika óm."

67  "Věčný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, se projevil jako všudypřítomná vesmírná podoba. Stejným způsobem se jediný Pán expandoval svojí transcendentní energií do čtyř podob (Vásudéva, Sankaršana, Pradjumna a Aniruddha)."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  To, že je Pán vládcem transcendentních energií, je popsáno v šástrách: "Mudrci prohlašují, že věčný Pán Višnu je vládcem všech transcendentních energií."

Komentář Šríly Prabodhánandy Sarasvatího:  Slovo "májá" lze vykládat jako "milost". Výraz "májajá tu čatuštajam" tedy znamená, že se Pán expandoval do mnoha podob, aby prokázal milost oddaným.

68  "Posvátná slabika óm se skládá ze třech písmen: 'a', 'u' a 'm'. Balaráma, syn Róhiní, se projevuje jako písmeno a. Zářící Pradjumna se projevuje jako písmeno u."

69  "Inteligentní Aniruddha se projevuje jako písmeno m. Pán Krišna, v Němž spočívá celý vesmír, se projevuje jako písmeno ardha-mátra (tečka nad m), které dovršuje slabiku óm."

70  "Rukminí je manželka Pána Krišny. Je stvořitelkou světů a kořenem hmotné energie."

71(a)  "Védská literatura vysvětluje, že se bohyně štěstí zjevila mezi ženami z Vradži."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Tento výrok pochází ze Skanda Purány, Matsja Purány 
a dalších šáster. "Rukminí je Pánova společnice ve Dvárace a Rádhá je Jeho společnice ve Vrindávanu." Rk-parisišta vysvětluje: "Pán Mádhava vždy setrvává po boku Rádhy. Rádhá vždy setrvává po Mádhavově boku."

71 (b)  "Učení transcendentalisté říkají, že Pánova energie je slabika óm."

72  "Proto se všudypřítomný Pán Gópála projevuje jako slabika óm."

73  "Učení transcendentalisté prohlašují, že se slabika óm neliší od posvátné slabiky klím."

74  "Ten, kdo o Mně medituje v té podobě, v níž se zjevuji v Mathuře, dosáhne osvobození."

75 – 78  "V mysli by měl meditovat o Mně stojícím na kvetoucím lotosu srdce s osmi okvětními lístky, s nohami ozdobenými znaky lastury, praporu a deštníku, hrudí zdobenou šrívatsou a zářícím drahokamem Kaustubha, se čtyřma rukama držícíma lasturu, čakru, kyj a luk Šárnga, s pažemi ozdobenými páskami, krkem zářícím díky girlandě z květin, hlavou se zářící korunou, ušima ozdobenýma třpytícími se náušnicemi tvaru žraloka, se zářícím a sličným tělem, jako držícím flétnu a trubku z buvolího rohu a udělujícím nebojácnost svým oddaným."

79  "Když se celý vesmír stlouká (mathyate) tloukem duchovního poznání, vytvořené máslo je Nejvyšší Osobnost Božství v Mathuře. Právě proto se nazývá Mathurá."

80  "V srdci medituji o hmotném světě s jeho osmi dik-pály (ochránci světových stran) jako 
o kvetoucím lotosu rostoucím v oceánu opakovaného rození a umírání."

81  "Měsíc a Slunce jsou záře Mého těla. Zlatá hora Méru je Má zářící vlajka. Brahmalóka je Můj deštník. Vyšší a nižší planetární systémy jsou Mé nohy."

82  "Zdobí Mě šrívatsa, a proto Mě mudrci nazývají Šrívatsa-lančana (zdobený šrívatsou)."

83  "Mudrci vědomí si Mé svrchovanosti prohlašují, že záře slunce, měsíce, ohně a výřečnost pocházejí z Mého třpytícího se drahokamu Kaustubha."

84  "Čtyři paže Mé vesmírné podoby jsou dobro, vášeň, nevědomost a falešné ego. Pět živlů jsou lastura, kterou nosím v ruce a která představuje kvalitu vášně."

85  "Dětská nevinnost je považována za čakru, původní klamná energie je luk Šárnga a celý vesmír je lotos v ruce vesmírné podoby."

86  "Zdroj nevědomosti je znám jako kyj, který vždy nosím v ruce."

87  "Dharma, artha a káma jsou zářící náramky, které věčně zdobí zápěstí Mé vesmírné podoby."

88  "Krk označovaný za Brahman bez vlastností je ozdoben původní nezrozenou. Ó Brahmo, synové zrození z tvé mysli tuto girlandu zevrubně popsali."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Slovo "nirguna" zde označuje Brahman. "Původní nezrozená" zde je energie májá, zářící poznáním a nevědomostí. Synové zrození z mysli jsou čtyři Kumárové.

89  "Mudrci vysvětlují, že Moje věčná podoba je koruna."

90  "Dvě věci nad měnícím se hmotným světem jsou Mé dvě třpytící se náušnice."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Tyto dvě věci jsou duchovní cesty sánkhja a jóga. To potvrzuje Šrímad Bhágavatam: "Sánkhja a jóga jsou dvě náušnice tvaru žraloka, které nosí Svrchovaná Osoba."

91  "Ten, kdo medituje tímto způsobem, je Mi věčně drahý. Dosáhne osvobození. Je osvobozen. Já sám se mu dávám."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Potvrzuje to šruti-šástra: "Oddaní Pána jsou osvobozeni ze sevření klamné energie máji."

92  "Ó Brahmo, řekl jsem ti vše o svých dvou podobách: jedné tvořené kvalitami přírody a druhé nad kvalitami přírody."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Podoba tvořená kvalitami přírody je vesmírná podoba 
a podoba nad kvalitami přírody je příznivá transcendentní podoba.

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Podobu nad kvalitami přírody zde představují Pánovy dvouruké a čtyřruké podoby.

93  Brahmá řekl: "Co jsou ozdoby, které nosí Božstva, která jsi popsal? Jak je Marutové, Rudrové, Brahmá, synové Brahmy, Vinájakové, dvanáct Áditjů, Vasuové, apsary a gandharvové uctívají? Kdo je to Božstvo, které odešlo do svého sídla? Kdo je to Božstvo nyní neviditelné? Kdo je to Božstvo, které uctívají lidé?"

94  Pán Nárájana mu řekl: "Těchto dvanáct neprojevených transcendentních Božstev je přítomno na všech planetách, mezi všemi polobohy a všemi lidmi."

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Slovo "neprojevený" zde znamená neprojevený hmotným očím.

95  "Moje podoba, která plní touhy, je přítomna jako Rudra mezi rudry, jako Brahmá mezi následovníky Brahmy, jako polobůh mezi polobohy, jako člověk mezi lidmi, jako ničitel překážek (Ganéša) mezi Vinájaky, jako Súrja Nárájana mezi Áditji, jako gandharva mezi gandharvy, jako apsará mezi apsarami a jako Vasu mezi Vasuy, i když je neviditelná. Ať je v tomto světě viditelná nebo neviditelná, Moje podoba vždy setrvává v Mém vlastním sídle."

Komentář Šríly Baladéva Vidjábhúšana:  Když je Pán neviditelný, je přítomen v podobě naslouchání o Něm. Pánovo sídlo je Vrindávan, který sám Pán popisuje v Gautamíja Tantře:
"Toto je krásný Vrindávan, Mé transcendentní sídlo. Jeho rozměr je pět jódžanů. Jeho les je Má vlastní podoba. Řeka Jamuná, kterou protékají proudy nektaru, také nese jméno Šušumná. V tomto místě se polobozi a mudrci neustále zdržují v subtilních podobách. Já, vládce všech polobohů, tento les nikdy neopouštím. Jugu za jugou jsem zde někdy viditelný a někdy neviditelný. Moji zářící, sličnou podobu nemohou spatřit hmotné oči."

96  "Mými podobami jsou také Božstvo nevědomosti, Božstvo vášně a Božstvo dobra."

97  "Moje podoba podobná lidské, která je věčná a oplývá transcendentním poznáním a blažeností, je přítomna v čisté oddané službě."

98  Óm. Poklony Nadduši přítomné v dechu života. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, Nadduši přítomné v dechu života.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Zde je odpověď na otázku "Jak by měl být Pán uctíván?" Pán tu zjevuje mantry pro své uctívání.

99  Poklony Šrí Krišnovi, který je Góvinda a Gópídžanavallabha. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

100  Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu apána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu apána.

101  Óm. Poklony Krišnovi, který je Vásudéva, Sankaršana, Pradjumna a Aniruddha. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

102  Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu samána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu samána.

103  Óm. Poklony Šrí Krišnovi, který je Šrí Ráma. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

104  Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu udána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu udána.

105  Óm. Poklony Krišnovi, synovi Dévakí. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

106  Óm. Poklony Nadduši přítomné ve vzduchu vjána. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu, přítomnému ve vzduchu vjána.

107  Óm. Poklony Nejvyššímu Pánu, Osobnosti Božství, jehož původní podobou je pasáček. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

108  Óm. Pán Gópála je Nadduše přítomná v prvotní hmotné energii. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

109  Óm. Pán Gópála je Nadduše přítomná ve smyslech. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

110  Óm. Pán Gópála je Nadduše přítomná v živlech. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

111  Óm. Pán Gópála je Svrchovaná Osoba. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  To, že Krišna je Svrchovaná Osoba potvrzuje sám Pán 
v Bhagavad-gítě (15.17): "Kromě těchto dvou ještě existuje největší žijící osobnost, Nejvyšší Duše, neměnný Pán, jenž vstoupil do tří světů a udržuje je."

112  Óm. Pán Gópála je Nejvyšší Brahman. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Tento výrok potvrzuje samotný Pán v Bhagavad-gítě (14.27): "Já jsem oporou neosobního Brahmanu."

113  Óm. Pán Gópála je Nadduše v srdcích všech bytostí. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

114  Óm. Překonávaje bdělý stav, snění a hluboký spánek, Pán Gópála se nachází nad transcendencí impersonalistů. Óm tat sat. Bhúr Bhuvah Svah. Poklony, poklony Jemu.

115  Jediný Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, je skrytý ve všem. Je všudypřítomný. Je v srdci každé bytosti. Je svědkem činností každé bytosti, žije ve všech srdcích. Je svědek. Je vědomí. Jemu patří transcendence. Nachází se nad kvalitami přírody.

116  Poklony Rudrovi. Poklony Áditjovi. Poklony Vinájakovi. Poklony Súrjovi. Poklony Vidjá-déví. Poklony Indrovi. Poklony Agnimu. Poklony Jamovi. Poklony Nirrtimu. Poklony Varunovi. Poklony Vájuovi. Poklony Kuvérovi. Poklony Íšánovi. Poklony Brahmovi. Poklony všem polobohům.

Komentář Šríly Višvanátha Čakravartího:  Polobohům se vzdává úcta, protože jsou představiteli Nejvyšší Osobnosti Božství.

117  Poté, co předal tyto nanejvýš zbožné modlitby Brahmovi soustředěnému v meditaci o Pánově transcendentní podobě, a poté, co mu dal schopnost stvořit vesmír, Pán Nárájana zmizel.

118  Jak tyto pokyny vyslechl Brahmá, Brahmovi synové a Nárada, tak jsem Ti je sdělil. 
Ó Gandharví (Rádho), nyní se můžeš vrátit domů.