Mahá Nárájana Upanišad

Krišna-Jadžur-Véda / Atharva Véda

zdroj: anglický překlad Swami Vimalananda
Vydal Šrí Rámakrišna Math, Chennai

Hari óm! Kéž jsou nám Mitra, Varuna, Arjaman, Indra, Brihaspati
a všudypřítomný Višnu příznivě nakloněni
a udělí nám blahobyt a blaženost.
Klaním se s úctou Brahmanu.
Ó Váju, s úctou se Ti klaním.
Vpravdě jsi vnímatelný Brahman.
Prohlašuji: Máš pravdu.
Jsi pravdomluvný a dobrý.
Kéž mě ta - Svrchovaná Bytost oslavovaná jako Váju - chrání.
Kéž chrání učitele.
Kéž chrání mě; kéž chrání mého učitele.
Óm! Kéž chrání nás oba; kéž nás oba vyživuje;
Kéž spolupracujeme s velkým úsilím,
kéž je naše studium činorodé a účinné;
kéž se spolu nehádáme (nebo kéž nikoho nenávidíme).
Óm! Kéž ve mně zavládne mír!
Kéž zavládne mír v mém okolí!
Kéž zavládne mír v silách, které na mě působí!

1-1: Pán stvoření, který je přítomen v bezbřehých vodách, na zemi a nad nebesy a který je větší než velcí, vstoupil do zářících inteligencí stvořených bytostí v podobě semene a je činný v plodu (který vyrůstá v živou bytost, jež se má narodit).

1-2: To, v čem celý tento vesmír společně existuje a do čeho se rozpouští. To, v čem všichni bohové setrvávají, užívaje si svých schopností - To je zajisté to, co bylo v minulosti a vše, co má přijít v budoucnosti. Tato příčina vesmíru, Pradžápati, je podporován svou vlastní nehynoucí povahou popsanou jako absolutní éter.

1-3: On, jenž zahrnuje prostor mezi nebem a zemí i nebe a zemi. On, díky němuž slunce pálí a svítí a On, jehož mudrci poutají v éteru svých srdcí (provazem meditace), a v němž – Nehynoucím - spočívají všechny bytosti.

1-4-5: Z něhož se zrodila stvořitelka světa, Prakriti, jenž ve světě stvořil bytosti z živlů jako je voda, jenž vstoupil do bytostí představovaných bylinami, čtyřnožci a lidmi jako vnitřní vládce, jenž je větší než ti největší, který nemá sobě rovného, nezaniká, má neomezené množství podob, jenž je vesmírem, je prastarý, setrvává nad temnotou neboli Prakriti, je vyšší než ti nejvyšší - nic jiného nebo jemnějšího než On neexistuje.

1-6: Mudrci prohlašují: To jediné je správné a To jediné je pravdivé: To jediné je úctyhodný Brahman, o němž meditují moudří. Uctívání a společenské blaho jsou také tato Realita. To jediné, pupek vemíru, udržuje mnoha způsoby v chodu vesmír, který vznikl v minulosti a který vzniká v současnosti.

1-7: To jediné je Oheň: To je Vzduch; To je Slunce; To je vskutku Měsíc; To jediné jsou zářící  hvězdy a ambrózie. To je potrava; To je voda a On je Pánem stvořených bytostí.

1-8-9: Všechny niméši, kály, muhúrty, kašthy, dny, poloviny měsíce, měsíce a roční období se zrodily ze sebevyzařující Osoby. Také rok se z Něho zrodil. Z Něho vzešla voda a tyto dva, obloha a nebesa.

1-10: Nikdo nikdy svým chápáním nedosáhl horní hranice této Paramátmy, ani Jeho hranice napříč ani Jeho střední části. Jeho jméno zní ‘velká sláva’, neboť nikdo neomezuje Jeho povahu definicí.

1-11: Na Jeho podobu nelze pohlédnout; nikdo Ho okem nespatří. Ti, kdo o Něm meditují s upřenou myslí a neochvějným srdcem Ho znají; stanou se nesmrtelnými.

[Paramátmá-súkta neboli Hiranjagarbha-súkta z Jadžur-Véda Samhity:

1. Vesmír povstal z Višvakarmana skrze vodu, zemi, oheň a ostatní živly. On překonal Áditju, Indru a ostatní bohy. Slunce zvané Tvaštá vychází ráno a ztělesňuje Jeho záři. Na počátku stvoření smrtelný svět zahalený temnotou obdržel svoji božskou záři ze slunce zářícího ve slávě Paramátmy.

2. Znám tuto Vznešenou Osobu, která se nachází nad nevědomostí a temnotou a jejíž záři lze přirovnat ke sluneční. Kdo Ho v tomto životě takto zná, překoná smrt. Jiná cesta k dosažení osvobození neexistuje.

3. Slunce, které je Pánem stvořených bytostí, se pohybuje prostorem mezi nebem a zemí a způsobuje den a noc. Ačkoliv je nezrozený, neboť je Vlastním Já všech bytostí, projevuje se jako  mnohotvárný vesmír. Moudří si jsou vědomi zdroje vesmíru, všudypřítomné Paramátmy. Pradžápatiové, první patriarchové, usilovali o postavení, kterého dosáhli Maríči a ostatní mudrci.

4. Poklony zářícímu bohu Slunce, který je synem Para-Brahmanu, který září ve prospěch bohů, který je vzýván jako dobročinný vůdce bohů a který se zrodil jako nejstarší z nich.

5. Když bohové ustanovili Poznání Brahmanu, vyhlásili tak nauku o svrchované realitě. – Ten, mudrc, který zná Svrchovaného tak, jak byl dříve popsán, získá vládu nad bohy, neboť se stal Nejvnitřnějším Já všech bytostí.

6. Ó Slunce, Hrí a Lakšmí jsou Tvé společnice, neboť Ty sám jsi Brahmá, Višnu a Šiva. Den a noc jsou Tvé dva boky. Souhvězdí na obloze jsou Tvá vlastní podoba. Ašvinové jsou Tvá ústa. Uděl mi tedy vše, co si přeji, duchovní osvícení, štěstí zde a ostatní vytoužené předměty.]

[Hymnus k Hiranjagarbhovi z Taittiríja samhity 4-1-8:

1. Zářivý Pradžápati se zrodil na počátku stvoření ze Svrchovaně Mocného skrze energii Máji. Stal se udržovatelem a živitelem všech bytostí. Tatáž Paramátmá, zde označená jako Hiranjagarbha, podpírá zemi i nebesa. Uctívejme obětmi tohoto Zářivého, jehož povahou je blaženost či jehož charakteristická povaha nemůže být zkoumána.

2. Jenž se stal svrchovaným vládcem všech bytostí na zemi; který řídí jako Duch v nitru všechny dvounožce a čtyřnožce na zemi;

3. Jenž je dárcem vlastního já (všechna vlastní já se od Něho ve skutečnosti neliší); dárcem síly (jako živitel prostřednictvím jídla); jehož pokyny dychtí obdržet i bohové; jehož nesmrtelnost a smrt poslouchají jako stín;

4. Jehož slávu hlásají hory, Himálaje a ostatní; jehož vznešenost hlásá oceán spolu s řekami; jehož ruce udělující spravedlnost mohou být přirovnány k osmi světovým stranám;

5. Jehož duální božstvo, nebe a země, zářící světlem a ustanovené k ochraně světa vidí v mysli jako zdroj své vznešenosti; s jehož podporou se slunce slavně pohybuje po svém východu;

6. Jímž byly zpevněny mocné nebe a pozemská sféra; jenž daroval blažené nebe ctnostným, jenž ctnostným udělil Osvobození; jenž je původcem stvoření Radžasa ve střední sféře;

7. Skrze jehož moc se rozsáhlé Příčinné Vody, které v sobě mají schopnost postupného vývoje a schopnost projevit oheň, proměnily do podoby světa a z něhož vzešel jediný Dech všech bohů;

8. (Hiranjagarbha) jenž pohlédl na vody, které tvoří oheň a udržují védské uctívání (aby je obdařil touto schopností); jenž je jediný Bůh vládnoucí všem ostatním.]

1-12: Tento zářící Pán proslulý v písmech prostupuje všechny nebeské světy. Poté, co se zrodil na počátku jako Hiranjagarbha, nachází se uvnitř vesmíru představovaného lůnem. On samotný je různorodým světem stvoření nyní vznikajícím a způsobujícím zrození světa stvoření v budoucnosti. Jako ten, jenž má tvář všude, dlí také nejvnitřnější Já vedoucí všechny stvořené bytosti.

1-13: Zářící Realita nemá sobě rovnou a je stvořitelem nebe a země. (Stvořil vesmír sám a ze sebe.) Stal se majitelem očí, tváří, rukou a nohou všech stvořených bytostí v každé části vesmíru. Řídí je všechny dharmou a adharmou (zásluhy a provinění) představovanými Jeho dvěma rukama 
a složkami vesmíru, které obdařily duše hmotným vtělením představovaným nohami (patatra).

1-14-15: Ten, z něhož tento vesmír pochází a do něhož je vstřebán; ten, který existuje jako základní osnova všech stvořených bytostí; ten, který vybavuje intelekty skryté ve stvořených bytostech třemi stavy (bdění, snění a hluboký spánek); ten, v němž vesmír nachází jediné místo spočinutí; po spatření této Paramátmy se gandharva jménem Véna stal skutečným znalcem všech světů a prohlásil (před svými žáky poprvé), že Realita je nesmrtelná. Ten, kdo zná tohoto Všudypřítomného, bude hoden pocty příslušející otci i od svého vlastního otce.

1-16: Ten, skrze jehož moc bohové, kteří dosáhli nesmrtelnosti ve třetím nebeském světě, dostali přidělena své místa, je náš přítel, otec a vůdce. Zná vhodná místa pro každého, protože rozumí všem stvořeným bytostem.

1-17: Ti (tj. kdo realizovali svoji totožnost s Nejvyšším Pánem) se ihned šíří nebesy a zemí. Prostupují ostatní světy, oblasti nebes a nebeskou sféru zvanou Suvarloka. Kdokoliv mezi stvořenými bytostmi spatří tento Brahman jménem Rita čili ‘Pravdivý’, neustále prostupující stvoření jako vlákno tkaniny, meditací v mysli, se opravdu stane s Ním totožným.

1-18: Poté, co prostoupil světy, stvořené bytosti, všechny oblasti i oblasti mezi nimi, prvozrozený z Brahmanu známý jako Pradžápati nebo Hiranjagarbha se stal díky své povaze Paramátmy vládcem a ochráncem individuálních duší.

1-19: Modlím se, abych mohl dosáhnout úžasně vznešeného Pána neprojevené příčiny vesmíru, který je drahý Indrovi a mému vlastnímu já, je žádoucí, úctyhodný a dárce intelektuálních schopností.

1-20: Ó Džátavedasi, vydávej jasnou záři, aby zničil hříchy, které se mě týkají. Uděl mi různé druhy požitků včetně dobytka. Dej mi potravu a dlouhověkost a urči mi vhodné obydlí na jakékoliv světové straně.

1-21: Ó Džátavedasi, nechť Tvojí milostí nezabije ten zlý naše krávy, koně, lidi a ostatní majetek na tomto světě. Ó Ohni, přijď nás podpořit beze zbraní ve Tvých rukách nebo myšlenek na naše přestupky ve Tvé mysli. Spoj mě na všech stranách s bohatstvím.

1-22: Nechť poznáme Svrchovanou Osobu a pro dosažení poznání o Něm nechť meditujeme o Něm, tisíciokém Velkém Bohu. Nechť nás Rudra, dárce poznání, přiměje k této meditaci a udrží nás v ní.

1-23: Nechť poznáme nebo zrealizujeme Svrchovanou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Mahádévovi a nechť nás k této meditaci přiměje Rudra.

1-24: Nechť poznáme Svrchovanou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Vakratundovi. Nechť nás k tomu přiměje Dantí [Ganéša].

1-25: Nechť poznáme Božskou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Čakratundovi. Nechť nás k tomu přiměje Nandí.

1-26: Nechť poznáme tu Božskou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Mahásénovi. Nechť nás k tomu přiměje Šanmukha [Skanda].

1-27: Nechť poznáme tu Božskou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Suvarnapakšovi. Nechť nás k tomu přiměje Garuda.

1-28: Nechť poznáme Védu, vtělenou jako čtyřhlavý Brahmá. Nechť kvůli tomu meditujeme o Hiranjagarbhovi. Nechť nás k tomu přiměje Brahman.

1-29: Nechť poznáme Nárájana. Nechť kvůli tomu meditujeme o Vásudévovi. Nechť nás k tomu přiměje Višnu.

1-30: Nechť poznáme Vadžranakhu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Tíkšnadamstrovi. Nechť nás k tomu přiměje Narasimha.

1-31: Nechť poznáme Bháskaru. Nechť kvůli tomu meditujeme o tvůrci velkého světla. Nechť nás k tomu přiměje Áditja.

1-32: Nechť poznáme Vaišvánaru. Nechť kvůli tomu meditujeme o Lalilovi. Nechť nás k tomu přiměje Agni.

1-33: Nechť poznáme Katjájaní. Nechť kvůli tomu meditujeme o Kanjákumárí. Nechť nás k tomu přiměje Durgí.

1-34: Nechť durvá (proso), která zastupuje božského Ducha, jež je nadřazena tisíci očistným prostředkům, jež má nespočet kolének a výhonků a která ničí následky zlých snů, odstraní všechny mé nečistoty.

1-35: Ó durvo, tak jako dále a dále rosteš, množíš se v každém kolénku a nasazuješ kořeny a čertsvé stonky, pomoz i nám rozmnožit naše potomstvo o stovky a tisíce.

1-36: Ó Déví, uctívaná oddanými, nechť uctíváme obětmi tebe, jež se rozmnožuješ po stovkách a rosteš po tisících.

1-37: Ó země křižovaná koněm, kočárem a Višnuem, budu tě držet na své hlavě; ochraňuj mě na každém kroku.

1-38: Země je dárkyní stěstí jako dojná kráva, udržovatelkou života a oporou všech živých 
bytostí. (Takto zastoupená země je oslovena): Byla jsi pozdvižena Krišnou v Jeho inkarnaci kance se stovkou rukou.

1-39: Ó vznešená země, znič mé zlé skutky i hříchy se vztahem ke mně. Ó vznešená země, jsi darem Boha stvořeným bytostem. K tobě se modlí Kašjapa. Ó vznešená země, uděl mi blahobyt, neboť vše závisí na tobě.

1-40: Ó vznešená země, která udržuješ všechny stvořené bytosti, očisti mě ode všeho toho (hříchu). Ó vznešená země, poté, co jsi zničila mé hříchy, dosáhnu nejvyššího cíle.

1-41: Ó Indro, zbav nás strachu z těch (příčin jako hřích, nepřátelé a peklo), jichž se bojíme. Ó Maghavane, znič to, tj. příčinu strachu, která je v nás (tvých oddaných). Pro naši ochranu znič nepřátele, kteří nás sužují.

1-42: Nechť nám Indra přijde na pomoc - Indra, dárce blahobytu na zemi a blaženosti v příštím světě, vládce lidí, hubitel Vritry, pokořitel nepřátel a dárce deště, mírumilovný dárce bezpečí.

1-43: Nechť nám Indra, jenž je hojně oslavován oddanými skrze posvátné hymny, či často uctíván obětmi, udělí bezpečí a blahobyt. Nechť nám vševědoucí či vše-vlastnící Púšan udělí blahobyt. Nechť nám Garuda, syn Trikši, jehož kočár není nikým poškozen, udělí bezpečí. Nechť nám Brihaspati, učitel bohů, udělí blahobyt.

1-44: Sóma, jehož hněv je mírný, jenž zasahuje rány kameny, rozechvívá nepřátele, jenž vykonal mnoho činů, ovládá zbraně a libuje si ve šťávě sóma, nechává džungle suchých stromů a keřů (růst sesíláním dešťů). Protizávaží Indru nevyváží.

1-45: Véna, polední slunce, který se zrodil na počátku stvoření jako první následek svrchované Reality, Brahmanu, a který vydává vznešenou záři, se šíří nad celým světem až k jeho hranicím. Ozařuje i nebeská tělesa. Setrvává mnohonásobně ve svých omezených podobách, které jsou jako on sám. Šíří se také nad příčinnou substancí, z níž se rodí viditelný a neviditelný vesmír, a prostupuje ji.

1-46: Ó země, jako tvůrkyně stvořených bytostí včetně lidí a ta, která je vykazuje příslušná místa k životu a také široce proslavená shovívavostí, buď pro nás tou, která ukončí utrpení a daruje blaženost zde a v budoucnosti.

1-47: Při tomto uctívání vzývám Šrí, oporu všeho, která je známa po čichu, je nezdolná, trvale vzkvétá, oplývá kravským hnojem a je vládkyní všech stvořených bytostí.

1-48: Nechť je mi Šrí nakloněna. Nechť Alakšmí spojená se mnou a tím, co má ke mně vztah, zničena. Bohové s Višnuem jako vůdcem (jenž je trvalým sídlem Šrí) s pomocí Véd dobyli tyto světy pro sebe prosti strachu z nepřátel. Nechť nám Indra ozbrojený hromoklínem a úctyhodný měsíc udělí štěstí.

1-49: Nechť nám Indra udělí blahobyt. Nechť zničí toho zlého, našeho nepřítele.

1-50: O Pane modliteb, učiň mě lisovačem šťávy sóma, dobře známé mezi bohy jako Kakšíván, syn Ušiky. Učiň mě fyzicky schopného konat oběti. Nechť ti, kdo jsou k nám nepřátelští, ‘tam’ zůstanou dlouho, v pekle.

1-51: Ten, kdo je posvěcen starobylýma, široce rozšířenýma, posvěcujícíma nohama (či ctnostným chováním) překoná zlé činy a jejich následky. Poté, co jsme byli posvěcen těmato přirozeně čistýma a očišťujícíma nohama Pána (nebo chováním), nechť překonáme své nepřátele, hříchy.

1-52:  Ó Indro, ó hubiteli Vritry, ó chrabrý a vševědoucí, přijmi s potěšením naši oběť sómy ve společnosti svého doprovodu a armády bohů. Zabij naše nepřátele, dej nám vítězství v bitvě a zaruč nám bezpečnost a nebojácnost ze všech stran.

1-53: Nechť jsou k nám (vládci) vody a bylin přátelští a k těm, kteří nás nemají rádi a ty, které nemáme rádi my, nechť přátelští nejsou.

1-54: Ó vody, vpravdě jste dárkyně blaženosti. Darujte nám tedy potravu a velký a krásný vhled (do Svrchované Pravdy). Dále nás učiňte ještě v tomto životě účastníky té vaší radosti, která  je nanejvýš příznivá, jako milující matky (které kojí své milované děti). Nechť dosáhneme toho vašeho sídla plného potěšení, které jste nám laskavě darovaly. Vytvořte nám také vody života a potěšení na zemi (během našeho pobytu zde).

1-55: Přijímám útočiště u Varuny, jenž má zlatou záři či toho, kdo má zlatou čelenku. Ó Varuno, když jsem tě poprosil, uděl mi milost osvobození. Neboť jsem si užíval majetku špatných lidí a přijal dar od hříšníků.

1-56: Nechť Indra, Varuna, Brihaspati a Savitur zcela zničí tento hřích - můj a mých lidí - v mysli, slově a činu.

1-57: Poklony ohni skrytém ve vodě. Poklony Indrovi. Poklony Varunovi. Poklony Varuní, Varunově společnici. Poklony vodním božstvům.

1-58: (Mocí této mantry) nechť je vše škodlivé, nečisté a rušivé ve vodě zničeno.

1-59: Nechť král Varuna vymaže svou rukou veškerý hřích, který jsem si přivodil hříšným jezením, hříšným pitím a přijímáním darů od hříšné osoby.

1-60: Jako bezhříšný, bez poskvrny a nesvázaný zlem a pouty nechť vystoupím do šťastného nebe a užívám si rovného postavení s Brahmanem.

1-61: Nechť nás také očistí hříchy zahlazující Varuna, který sídlí v ostatních zdrojích vody jako řeky a nádrže.

1-62: Ó Gango, ó Jamuno, ó Sarasvatí, ó Sutudrí, ó Marudvrudho, ó Ardžikijo, setkejte se a naslouchejte tomuto mému hymnu s Parušní, Asikní, Vitastou a Sušómou.

1-63: Ze všeozařujícího Svrchovaného, z Jeho rozhodnutí, vzešli správní a praví. Z Něho vzešly noc a den. A opět z Něho vzešlo moře s různými vodami.

1-64-65: Potom, po stvoření rozlehlého oceánu, byl stvořen rok. Poté vládce světa vnímajících a nevnímajících bytostí, který stvořil den i noc, ustanovil slunce a měsíc, nebe a zemi a atmosféru a blažená nebesa tak jak byli v předchozích cyklech stvoření.

1-66: Nechť hřích vzhlazujující Varuna, božstvo vod, smyje skvrnu hříchu, který ulpívá na bytostech sídlících na zemi, v atmosféře a v prostoru mezi zemí a nebesy a také týkající se nás (konavatelů zbožné práce). Nechť nás Vasuové očistí. Nechť nás Varuna očistí. Nechť nás Aghamaršana, mudrc tohoto jména, očistí. On, Varuna, je ochránce světa minulého a také světa, který existuje v součastnosti mezi minulými a budoucími světy. Uděluje konatelům záslužných činů světy, které si zaslouží, a hříšným svět smrti zvaný Hiranmaja. Opět Varuna, opora nebes a země, jenž se stal sluncem, je spolehlivý a přitažlivý. Jako takový, blažené povahy, ty, ó Varuno, prokaž nám svou přízeň a očisti nás.

1-67: To Svrchované Světlo, které se projevilo v podobě vesmíru jako nasáklé klíčící semeno (nebo to Svrchované Světlo, které září jako základ tekutého živlu), jsem já. Jsem to svrchované světlo Brahmanu, které září jako nejniternější esence všeho, co existuje. Ve skutečnosti jsem tentýž nekonečný Brahman, i když zakouším svoji existenci jako konečné já kvůli Nevědomosti. Nyní na počátku poznání jsem opravdu ten Brahman, který je má věčná povaha. Proto si uvědomuji tuto totožnost tím, že se já, konečné já, stávám obětí do ohně nekonečného Brahmanu, kterým vždy jsem. Nechť je tato oběť správně vykonána.

1-68: Ten, kdo se prohřeší proti chování předepsanému písmy, odpadlík, zloděj, vrah plodu a znesvětitel cti svého učitele je zproštěn svých hříchů; neboť Varuna, vládce vod a zahladitel hříchů (je zprostí hříchů opakováním této mantry).

1-69: Jsem půdou hříchů. Proto mě uvádíš v pláč. Moudří lidé praví (neuváděj mě v pláč, ale prokaž mi přízeň zničením mých hříchů).

1-70: Svrchovaný představovaný jako oceán zaplavil celé stvoření. Nejprve stvořil stvořené bytosti podle zásluh jejich rozmanitých minulých činů. Je vládce vesmíru a štědrý dárce darů oddaným. Sídlí spolu s Umou (svojí šakti poskytující duchovní záři) v srdcích oddaných, která jsou svatější než ostatní části jejich těla (sídlo Božského), a proto nadřazenější a vznešené jako vrchol a zaručující ochranu. Dživa, jež je jeho sídlem, roste do nekonečna. Je to Pán, který těší individuální duše tím, že je řídí podle jejich činů a uděluje jim plody jejich činů.

2-1: Nechť obětujeme sómu Džátavédasovi. Nechť Vševědoucí zničí to, co nám není přátelsky nakloněno. Nechť nás On, Božský Oheň, který vede všechny bytosti, chrání tím, že nás provede všemi nebezpečími tak jako kapitán řídí loď přes moře. Nechť nás také zachrání přede vším zlem.

2-2: Přijímám útočiště u ní, bohyně Durgy, která ohnivě září a vydává mocný žár, která je Energií patřící Nejvyššímu, jenž se rozmanitě projevuje, která je Energií sídlící v činech a jejich plodech a způsobující jejich účinek (nebo Energie, kterou prosí oddaní, aby jejich práce přinesla plody). Ó bohyně zkušená v osvobozování, provádíš nás potížemi vynikajícím způsobem. Klaníme se ti.

2-3: Ó Ohni, jsi hoden chvály. Veď nás šťastnými způsoby za všechny strasti. Nechť se naše rodné město a vlast rozšíří a nechť je hojná i půda (pro pěstování obilnin). Přidej se také s radostí k našim dětem a jejich dětem.

2-4: Ó Džátavedasi, jsi ničitel všech hříchů, proveď nás všemi strastmi a ochraň nás tak jako je osoba vezena přes moře v lodi. Ó Ohni, chraň naše těla a dbej (na jejich bezpečí) jako mudrc Atri, který neustále v mysli opakuje (‘Nechť jsou všichni zdraví a šťastní’).

2-5: Vzýváme z nejvyššího místa shromáždění boha ohně, vůdce všech, toho, který útočí na zástupy nepřátel a ničí a který je hrozivý. Nechť nás on, bůh Ohně, provede všemi našimi strastmi a vším, co pomíjí, a ochrání nás.

2-6: Ty, jenž jsi oslavován obětmi, rozmnož naše štěstí. Spočíváš v podobě obětí, starobylých i nových, na obětních místech. Ó Ohni, laskavě (nás) učiň šťastnými, neboť (jsme) tvými vlastními já. Uděl nám dále štěstí ze všech stran.

2-7: Ó Pane, nejsi spojen (s hříchem a žalem) a prostupuješ (všemi obětmi). (Toužíme po štěstí) v podobě dobytka a překypujíce (proudem nesmrtelné blaženosti) nechť ti sloužíme bez ustání. Nechť bohové sídlící v nejvyšších končinách nebes působí potěšení mě, (praktikujícímu láskyplné uctívání) Višnua, zde na zemi tím, že mi splní mé přání.

3-1: (Nechť božstvo) Země (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím oběť Ohni a Zemi. Sláva! (Nechť božstvo) Vzduchu (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím oběť Vzduchu a Atmosféře. Sláva! (Nechť božstvo) Nebes (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím oběť Slunci a Nebi. Sláva! (Nechť božstva) Země, Vzduchu  a Nebe (mi daruje) potravu. Kvůli tomu činím Měsíci a světovým stranám. Sláva! Pozdravy bohům! Svadhá (úcta) předkům! (Nechť božstva) Země, Vzduchu a Nebe (prosadí moji touhu s vyslovením) óm (a darují mi) potravu.

4-1: Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen první vjáhriti, Jím stvořenému Ohni a Zemi, která na Něm závisí. Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen druhou vjáhriti, Jím stvořenému Vzduchu a Atmosféře, která na Něm závisí. Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen třetí vjáhriti, Jím stvořenému Slunci a Nebi, které na Něm závisí. Sláva! Činím tuto oběť Brahmanu, který je vyjádřen druhou vjáhritimi Bhúh, Bhuvah a Suvah, Jím stvořenému Měsíci a světovým stranám. Sláva bohům sídlícím ve všech světech! Úcta předkům, kteří odešli! Jsem Brahman vyjádřený óm v jednotě a také vyjádřený třemi vjáhritimi v Jeho trojím aspektu. Ó Božský Ohni, prosaď moji modlitbu.

5-1: Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, božstvům, Bhúh, Ohni a Zemi. Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, Bhuvah, Vzduchu a Atmosféře. Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, Suvah, Slunci a Nebi. Sláva! Činím tuto oběť úctyhodnému Svrchovanému, který je Vším a Jeho částem, Bhúh, Bhuvah, Suvah, Měsíci, Souhvězdím a světovým stranám. Sláva bohům! Úcta předkům! Já jsem ta svrchovaná Realita vyjádřená slabikou óm a třemi vjáhritimi, Bhúh, Bhuvah a Suvah. Nechť dosáhnu svrchovaného!

6-1: Ó Ohni, ochraň nás před hříchem. Sláva! Ochraň nás, abychom dosáhli plného poznání. Sláva! Ó Zářivý, ochraň naše obětní úkony. Sláva! Ó Šatakratu, ochraň vše (co nám patří). Sláva!

7-1: Ó Božský Ohni, ó smiřovateli všech stvořených bytostí, oslavovaný hymny první Védy laskavě nás ochraň. Sláva! Dále, oslavovaný hymny druhé Védy, laskavě nás ochraň. Sláva! Oslavovaný hymny třetí Védy, laskavě ochraň naši potravu a posil její esenci. Sláva! Oslavovaný hymny čtyř Véd, laskavě nás ochraň. Sláva!

8-1: Svrchovaná Bytost, Indra, který je nejznamenitější pranavou vyučovanou ve Védách, který oživuje celý vesmír, který stojí na počátku sbírky védských výroků v gájatrí a ostatní metry stojící na jejich počátku, kterého mohou dosáhnout ti, kdo ho uctívají, a kdo je první v řetězci příčin, učil hloubavé mudrce svatou moudrost Upanišad, sám jsa jejich předmětem, aby je posílil mocí poznání. Zdravím bohy kvůli odstranění překážek na mé cestě k osvícení. Z téhož důvodu mám také v úctě předky. Tři světy, Bhúh, Bhuvah a Svah, a celá Véda jsou zahrnuty v óm. 

9-1: Moje pozdravy Svrchovanému. Nechť zaměřím své myšlenky na Něho (abych s Ním byl sjednocen). Nechť se sjednotím praktikováním soustředění myšlenek bez odchýlení. Slyšel jsem dost svýma ušima (a vnímal příjemné předměty ostatními smysly). Ó mé smysly, nezraďte mě nyní (ale usídlete se v Nejvyšším Brahmanu s nímž se chci sjednotit pomocí meditace o) óm.

10-1: Právo je askeze. Pravda je askeze. Porozumění písmům je askeze. Podmanění si smyslů je askeze. Omezování těla způsoby jako půst je askeze. Rozvíjení mírumilovné povahy je askeze. Rozdávání darů bez sobeckých pohnutek je askeze. Uctívání je askeze. Svrchovaný Brahman se projevil jako Bhúh, Bhuvah a Suvah. Meditujte o Něm. To je výtečná askeze.

11-1: Tak jako se vůně stromu v plném květu přenáší zdaleka větrem, vůně záslužných činů –
dobré jméno, které z nich vyplývá – se šíří do daleka (až na nebesa). Je zde opět tento obraz. 
Ostří meče je položeno přes propast. ,Vkládám na něj nohy, kráčím přes ně. Když přes ně jdu s těmito slovy, budu rozrušen myšlenkou na zranění nebo pád do propasti‘. Stejným způsobem se člověk vystavený viditelným a skrytým hříchům musí snažit chránit před obojími, aby dosáhl nesmrtelnosti.

12-1: Nekonečné Já menší než malé a větší než velké je umístěno v srdci bytostí zde. Milostí Stvořitele si osoba uvědomuje Jeho, který je prostý tužeb založených na hodnotách, svrchovaně velký a nejvyšší vládce a pán všech, a oprostí se od strastí.

12-2: Z Něho pochází sedm prán, sedm plamenů, jejich palivo, sedm jazyků a sedm světů v nichž se prány pohybují. (Dále ostatní věci, které jsou) sedmeré také vzešly z Něho, který dlí na tajném místě v srdci a setrvávají (ve svých příslušných sídlech).

12-3: Z Něho povstávají všechna moře a hory. Z Něho tečou řeky všech druhů a z Něho vzcházejí všechny byliny a esence; individuální duše spojená s esencí bylin a spočívající v subtilním těle dlí ve stvořených bytostech.

12-4: Svrchovaný, který se stal čtyřhlavým Brahmou mezi bohy, vládcem správných slov mezi skladateli, rišim mezi inteligentními lidmi, buvolem mezi zvířaty, jestřábem mezi ptáky, sekerou mezi nástroji zmaru a sómou mezi obětníky, transcenduje všechny očišťující prostředky doprovázené zvukem (posvátného zpěvu).

12-5: Existuje nezrozená Žena (Májá, substance vesmíru bez příčiny) červená, bílá a černá (představující sattvu, radžas a tamas) rodící mnohé potomstvo stejné povahy. Existuje jeden nezrozený (v obecném smyslu některé připoutané džívy), který leží vedle ní a užívá si s ní; a je jiný nezrozený (v obecném smyslu ti, kdo nejsou připoutáni), který ji opouští poté, co si s ní užil.

12-6: To, co je sluncem obývajícím jasnou oblohu, je Vasu (pohybující se vzduch) ve střední oblasti (Bhuvah), je ohněm sídlícím na obětním oltáři a v domácím krbu jako host, je ohněm zářícím v lidech a v bozích, jako Duše, je ohněm posvěceným při oběti, sídlícím na nebesích jako vzduch, je zrozen ve vodě jako podmořské teplo, rodí se v paprscích slunce, je ohněm přímo viděným jako svítící tělesa, a je zrozen na hoře jako vycházející slunce - to je svrchovaná Pravda, Realita za vším.

12-6 (A): Bytosti zrozené z Pradžápatiho od Něho nejsou oddělené. Před jejich zrozením neexistovalo nic jiného než On, který vstoupil do všech stvořených bytostí světa jako jejich nejvnitřnější Já. Pradžápati se ztotožnil se stvořenými bytostmi. Předává třem svítícím tělesům -  ohni, slunci a měsíci – záři tím, že se s nimi ztotožňuje. Je obdařen šestnácti částmi.

12-6 (B): Vzýváme stvořitele vesmíru, který udržuje stvoření mnoha způsoby a je svědkem lidských myšlenek a činů. Nechť nám udělí mnoho vynikajícího bohatství.

12-7: Obětníci lili přečištěné máslo do posvěceného ohně. Přečištěné máslo je jeho místem a v 
přečištěném másle je jeho podpora. Vskutku, přečištěné máslo je zdrojem jeho záře a sídlem. Ó ohni, s každou obětí sem přiveď bohy a potěš je. Ó vznešený, předej bohům oběti, které jsme vykonali se slovem sváhá.

12-8: Z toho Svrchovaného zdroje, velkého jako oceán, vzešel vesmír v podobě vln poskytujících požitek stvořeným bytostem. Jméno označující sebevyzařující Realitu a tvořené slabikou óm je skryté ve Védách. Rozjímáním o Svrchovaném spolu s pomalým pronášením toho jména člověk dosáhne nesmrtelnosti. Toto označení Svrchovaného spočívá na rtech rozjímavých mudrců a je ústřední podporou nehynoucí blaženosti.

12-9: Nechť neustále opakujeme při našich rozjímavých obětech óm, jehož příčinou je sebevyzařující Realita a nechť Jej také chováme v srdcích s pozdravy. Čtyřrohý bílý býk vyjádřil tento námi opěvovaný svrchovaný Brahman v naslouchání našich spoluhledačů.

12-10: Slabika óm představovaná býkem má čtyři rohy, tři nohy a dvě hlavy. Má sedm rukou. Tento býk spojený trojitým způsobem výmluvně ukazuje Svrchovaného. Sebevyzařující Božstvo vstoupilo do smrtelníků všude.

12-11: Bohu podobní mudrci dosáhli na základě (své duchovní praxe) sebevyzařující Reality spočívající ve třech stavech vědomí a tajně udržované učiteli, kteří ji opěvují hymny ve védské řeči. Indra nebo Virát, vládce viditelného vesmíru a bdícího vědomí stvořil jeden, viditelný svět. Súrja představující stav taidžasa a Hiranjagarbha stvořili jeden, svět snu, a z Vény vzešel zbývající, bezesný spánek. Paramátmá podporující sebe samu stvořila všechny tři tyto kategorie.

12-12: Nechť On, Pán, se k nám připojí s příznivou vzpomínkou – On, který je nadřazen všem, jenž byl vyjeven ve Vedách, který je svrchovaný pozorovatel a jenž vidí Hiranjagarbhu, prvního mezi bohy, zrozeného přede všemi ostatními.

12-13: Tím, mimo něhož není nic vyššího, nic menšího, nic většího, tímto Purušou – tím, který stojí nehnutě jako strom na nebesích – je toto vše zaplněno.

12-14: Prací, potomstvem, ani bohatstvím nesmrtelnosti nedosáhli. Někteří jí dosáhli odříkáním. To, čeho poustevníci dosahují, spočívá nad nebesy; a přesto to oslnivě září v (očištěném) srdci.

12-15: Po dosažení nesmrtelnosti představované totožností se Svrchovaným všichni ti kandidáti, kteří usilují o sebeovládání, kteří pečlivě dospěli k závěru vyučovaném Védántou pomocí přímého poznání, a kteří dosáhli čistoty mysli jógou a neochvějností v poznání Brahmanu predcházeném askezí, byli osvobozeni do oblasti Brahmanu po smrti svého posledního těla.

12-16: V pevnosti těla je malý hříchu prostý a čistý lotos srdce, který je sídlem Svrchovaného. Dále uvnitř této malé oblasti je éter prostý žalu. O něm je třeba neustále meditovat.

12-17: Svrchovaný Pán transcenduje slabiku óm vyslovovanou při začátku recitace Véd, která je dobře zavedena v Upanišadách a jež je rozpuštěna v prvotní příčině při rozjímání.

13-1-3: Tento vesmír je vskutku pouze Božská Osoba. Proto závisí na Ní – sebevyzařující Božské Osobě – s mnoha hlavami a mnoha očima, která poskytuje vesmíru radost, která existuje v podobě vesmíru, která je vládcem a příčinou lidstva, jejímiž podobami jsou různí bohové, která nepomíjí, která je všepřekonávajícím vládcem a zachráncem, která je nadřazena světu, která nemá konce a zaujímá všechny podoby, která je cílem lidstva, která je ničitelem hříchu a nevědomosti, která je ochráncem vesmíru a vládcem individuálních duší, která je trvalá, svrchovaně příznivá a neměnná, která se vtělila do člověka jako jeho opora (duch sídlící v nitru), která je svrchovaně hodna být poznána stvořenými bytostmi, která je vtělena ve vesmíru a je svrchovaným cílem.

13-4: Nárájana je svrchovaná Realita označená jako Brahman. Nárájana je nejvyšší (Já). Nárájana je svrchované světlo (popisované v Upanišadách). Nárájana je nekonečné Já. [Nárájana je nejznamenitější meditátor a meditace.]

13-5: Vše, co je v tomto světě poznáno vnímáním (kvůli blízkosti) nebo pomocí zprávy (kvůli vzdálenosti), to vše prostupuje Nárájana uvnitř a navenek.

13-6: Je třeba meditovat o Svrchovaném - neomezeném, neměnném, vševědoucím, příčině radosti světa, sídlícím na moři srdce, jako cíli všeho úsilí. Místo pro meditaci o Něm je éter v srdci, které lze přirovnat k obrácenému poupěti lotosu.

13-7: Je třeba vědět, že srdce, které se nachází ve vzdálenosti jednoho prstu pod ohryzkem a nad pupkem, je velkým sídlem vesmíru.

13-8: Jako poupě lotosu v obráceném postavení je srdce obklopeno tepnami. V něm je úzký prostor (nebo poblíž něho je úzký prostor zvaný Šušumna). V něm je vše podporováno.

13-9-11: Uprostřed toho (úzkého prostoru srdce neboli Šušumny) sídlí neporušený, vševědoucí, mnohotvářný velký oheň s plameny na všechny strany, který si užívá předloženého jídla, jež stravuje. Jeho paprsky se šíří vertikálně a horizontáně a zahřívá své tělo od paty po temeno. Uprostřed toho ohně, který proniká celým tělem, sídlí jazyk ohně barvy zářícího zlata, který je nejpřednější mezi subtilními věcmi, září jako blesk uprostřed dešťového mraku, je štíhlý jako osina rýžového zrna a slouží jako příklad subtilnosti.

13-12: Uprostřed toho plamene sídlí Paramátmá. (Ačkoliv je takto omezen,) přesto je čtyřhlavým stvořitelem, Šivou, Višnuem, Indrou, hmotnou a bezprostřední příčinou vesmíru a svrchovaným sebevyzařujícím čistým vědomím.

14-1: Vpravdě je Áditja, toto nebeské těleso dávající světlo a teplo. V Něm spočívají dobře známé verše Rik; proto je toto nebeské těleso sbírkou veršů rik a jejich sídlem. Tento plamen zářící ve slunci je sbírkou veršů sáman a jejich sídlem. O tom, který je osobou v plameni uvnitř slunce (se má meditovat jako) o sbírce veršů jadžus; tato část slunce je sbírkou veršů jadžus a jejich sídlem. Takto těmito třemi září samotné trojí poznání. Ten, který je uvnitř slunce, je Zlatá osoba.

15-1: Slunce samotné je vpravdě tito všichni: energie, záře, síla, věhlas, zrak, sluch, tělo, mysl, hněv, ten, který hledí, božstva Smrt, Satja, Mitra, vítr, éter a dech, vládci světa, Pradžápati, Nezjistitelný, štěstí překonávající smysly, pravda, potrava, (délka života), osvobození či nesmrtelnost, individuální duše, vesmír, vrchol blaženosti a sebezrozený Brahman. Tato osoba ve slunci je věčná. Je Pánem všech stvořených bytostí. Ten, kdo o Něm takto medituje, dosáhne spojení s Brahmanem a žije s Ním ve stejné oblasti požitku; dosáhne spojení, stejného sídla a stejného požitku s těmito bohy v jejich světech. Takto je předáno tajné poznání.

15-2: Áditja, svrchovaná příčina vesmíru, je dárcem světla a vody a zdrojem veškeré energie. Označuje Ho slabika óm. Bohové Ho uctívají jako tapas a pravdu. (Když je takto uctíván,) uděluje uctívačům blaženost. (Nebo Mu uctívači obětují med a sladkosti). Tato podoba slunce je Brahman. Je prostupující příčinou všeho, vodou, ohněm, chutí a pokrmem bohů. Tři vjáhriti představující tři světy a pranava představující příčinu vesmíru označují tento Brahman.

16-1: [Těmito dvaadvaceti jmény zakončenými pozdravy posvěcují Šivalingam pro všechny] – Lingam, který představuje sómu a Súrju, zatímco je držen v ruce, jsou opakovány posvátné formule a tak očišťuje všechny:
Nidhánapataje namah! [Pozdravy Pánu zničení vesmíru]
Nidhánapatántikaja namah! [Pozdravy ničiteli (Jamovi, který zodpovídá za smrt všech stvořených bytostí)]
Urdhvája namah! [Pozdravy Nejvyššímu v čele kategorií, které se vyvíjejí ve vesmír]
Urdhva-Lingája namah! [Pozdravy principu Sadášivy, který je vtělením síly inteligence]
Hiranjája namah! [Poklony Jemu, jenž prospívá stvořeným bytostem a okouzluje je]
Hiranja-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je spatřován jako lingam ze zlata]
Suvarnája namah! [Poklony Jemu, jenž obdařen přitažlivou září]
Suvarna-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu lingamu ze zlata]
Divjája namah! [Poklony Jemu, jenž je zdrojem blaženost v nebi]
Divja-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je uctíván jako božský symbol]
Bhavája namah! [Poklony Jemu, jenž zdrojem koloběhu rození a umírání]
Bhava-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je uctíván jako lingam lidskými bytostmi]
Sarvája namah! [Poklony Jemu, jenž ničí vesmír v době konečné zkázy]
Sarva-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má tvar symbolu lingamu Sarvy, který udílí blaženost]
Šivája namah! [Poklony Jemu, jenž je nanejvýš příznivý]
Šiva-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu Šiva lingamu]
Džvalája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu planoucí záře]
Džvala-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž má podobu zářícího lingamu]
Átmaya namah! [Poklony Jemu, jenž je Duchem - Átmou – sídlícím ve všech stvořených bytostech]
Átma-Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je skryt v srdci všech stvořených bytostí, jelikož je jejich nejniternějším Já]
Paramája namah! [Poklony Jemu, nepřekonanému]
Parama Lingája namah! [Poklony Jemu, jenž je Svrchovaným Pánem blaženosti a osvobození naznačených symbolem lingamu]

17-1: Přijímám útočiště u Sadjodžáty. Zdravím Sadjodžátu znovu a znovu. Ó Sadjodžáto, neposílej mě do koloběhu opakovaných zrození; věď mě za zrození, do stavu blaženosti a osvobození. Klaním se Jemu, který je zdrojem opakovaného přerozování.

18-1: Pozdravy Vámadévovi [krásnému a zářícímu či velkorysému Bohu]. Pozdravy Džjéšthovi [Nejstaršímu, existujícímu před stvořením]. Pozdravy Šréšthovi [nejctihodnějšímu a nejvýtečnějšímu]. Pozdravy Rudrovi [který způsobuje, že stvořené bytosti naříkají v době zkázy]. Pozdravy Kálovi [který je silou času zodpovědnou za vývoj přírody]. Pozdravy Kálavikáranovi [který způsobuje změny ve vývoji vesmíru počínaje prakriti]. Pozdravy Bálavikáranovi [který vytváří rozmanité stupně síly]. Pozdravy Bálovi [který je zdrojem veškeré síly]. Pozdravy Bálapramathanovi [který potlačuje veškerou sílu v době smrštění]. Pozdravy Sarvabhútadamanovi [vládci všech stvořených bytostí]. Pozdravy Manonmanovi [který zažíhá světlo duše].

19-1: Nyní, ó Sarvo, mé pozdravy patří vždy a všude Tvým podobám Rudry, laskavým, hrozivým, hrozivějším a ničivým.

20-1: Nechť známe či realizujeme Svrchovanou Osobu. Nechť kvůli tomu meditujeme o Mahádévovi a k této meditaci nechť nás Rudra pobízí.

21-1: Nechť je Svrchovaný, vládce veškerého poznání, všech stvořených bytostí, ochránce Véd a jediný vládce Hiranjagarbhy, ke mně laskavý. Jsem Sadášiva, takto popsaný a označovaný pranavou.

22-1: Pozdravy znovu a znovu Hiranjabáhuovi [tomu, který má na pažích zlaté ozdoby či má podobu se zlatou barvou], Hiranjavarnovi [který je zdrojem slabik Véd, které jsou cenné jako zlato], Hiranjarúpovi [který má zářící poodbu], Hiranjapatimu [Pánu užitečného a okouzlujícího bohatství], Ambikápatimu [partneru Ambiky, matky vesmíru], Umápatimu [vládci Umy, zosobněné Brahma-vidji], Pašupatimu [Pánu všech stvořených bytostí].

23-1: Svrchovaný Brahman, Absolutní Realita, se stal oboupohlavní Osobou v podobě Umámahéšvary, tmavě modrému a načervenale hnědému, naprosto ctnostnému a s neobvyklýma očima. Pozdravy Jemu samotnému, Duši vesmíru či těch, kdo tvoří vesmír.

24-1: To vše je vskutku Rudra. Tomuto Rudrovi se klaníme. Opakovaně se klaníme této Bytosti, Rudrovi, který samotný je světlem a Duší stvořených bytostí. Hmotný vesmír, stvořené bytosti a vše, co bylo rozmanitě a hojně stvořeno v minulosti a v přítomnosti v podobě světa, to vše je vskutku tento Rudra. Pozdravy tomuto Rudrovi.

25-1: Zpíváme hymnus, který nám uděluje štěstí v nejvyšší míře, Rudrovi, který zasluhuje chválu, je obdařen nejvyšším poznáním, nanejvýš výtečně zahrnuje své uctívatele předměty, je mocnější a sídlí v srdci. To vše je vskutku Rudra. Pozdravy tomuto Rudrovi.

26-1: On, který má obětní lžíci vyrobenou ze stromu vikankata (Flacourtia spida) pro svůj obřad agnihótra, přináší obětiny vhodné pro získání vytouženého výsledku. Tyto obětiny dále přispívají k ustanovení (jeho duchovního poznání vytvořením mentální čistoty).

27-1: Krinušva padža iti pandža.
[Pět manter začínajících mottem krinušva padža je v textech pouze naznačeno odkazem na slova v rejstříku. Jsou pronášeny za účelem zničení nepřátelských vlivů. Pocházejí z Taittiríja-samhity I-ii-14 a původně z Rig Védy IV-iv-1-5.]

28-1: Mudrc Vasištha prohlásil, že Aditi je matkou a ochránkyní bohů, nebeských zpěváků, lidí, zemřelých předků, démonů a ostatních; že se vyznačuje tvrdostí a soudržností, je výtečná a ctěná, patří Božskému Duchu, zaslouží si chválu, je pevně daná a podporuje vše, je bohatá plodinami, je široká a vlastní bohatství předmětů, je univerzální a tvořená prvotním živlem, nesmírně blažená, přetvořená do těl stvořených bytostí, vynikající, trvalá, a proto nesmrtelná.

29-1: Vskutku toto vše je voda. Všechny stvořené bytosti jsou voda. Prány v těle jsou voda. Čtvernožci jsou voda. Jedlé plodiny jsou voda. Ambrózie je voda. Samrát [věčně zářící] je voda. Virát [rozmanitě zářící] je voda. Svarát [sebevyzařující] je voda. Védské metry jsou voda. Zářící nebeská tělesa jsou voda. Védské formule jsou voda. Pravda je voda. Všechna božstva jsou voda. Tři světy označené jako Bhúh, Bhuvah a Suvah jsou voda. Zdroj těchto všech je Svrchovaný označovaný slabikou óm.

30-1-2: Nechť tato voda očistí mé fyzické tělo tvořené zemitými složkami. Takto očištěno, nechť zemí tvořené tělo očistí mě, duši v něm. Nechť tato voda očistí strážce Véd, mého učitele. Nechť očištěné Védy, které učí očištěný učitel, očistí mě. (Nebo nechť Svrchovaný očistí mě. Nechť voda očištěná Svrchovaným očistí mě). Mé znečištění, jedení zakázaného jídla a nevhodné chování, pokud k nim došlo, a hřích spáchaný přijetím darů od osob, které písmo neschvaluje – od všech těchto nechť jsem osvobozen. Nechť mě vody očistí. Sláva!

31-1: Nechť mě oheň, hněv a strážci hněvu chrání před hříchy způsobenými hněvem. Nechť Den zcela smaže jakýkoliv hřích spáchaný toho dne myšlenkou, slovem, rukama, nohama, žaludkem a genitáliemi. Dále jakýkoliv hříšný čin jsem spáchal, to vše sebe sama nabízím jako oběť do sebevyzařující Pravdy, zdroje nesmrtelnosti. Sláva!

32-1: Nechť mě slunce, hněv a strážci hněvu chrání před hříchy způsobenými hněvem. Nechť Noc zcela smaže jakýkoliv hřích spáchaný poslední noci myšlenkou, slovem, rukama, nohama, žaludkem a genitáliemi. Dále jakýkoliv hříšný čin jsem spáchal, to vše sebe sama nabízím jako oběť do svrchovaného světla představovaného sluncem, zdrojem nesmrtelnosti. Sláva!

33-1: Jedna slabika óm je Brahman. Agni jejím božstvem. Její riši je také Brahman. Jejím metrem je gájatrí. Jejím účelem je spojení s Paramátmou, která existuje jako různorodý vesmír.

34-1: Nechť k nám přijde Gájatrí udělující požehnání v podobě rozlišování (aby nás poučila o) nepomíjivém Brahman, který je určen Vedántou. Nechť je nám Gájatrí, matka metrů, příznivě nakloněna před právě zmíněným Svrchovaným.

34-2: Ó ty, která jsi zdrojem všech písmen, ó ty velké božstvo, ó ty předměte meditac za soumraku, ó Sarasvatí, nechť je tvůj oddaný osvobozen od hříchu, který spáchá během dne, tím samým Dnem a hříchu, který spáchá během noci, tou samou Nocí.

35-1: Ó Gájatrí, jsi esencí síly. Jsi trpělivostí, neboli vítěznou silou. Jsi fyzickou schopností. Jsi  září. Jsi sídlem bohů a jejich jménem. Jsi nevnímajícím (hmotným) vesmírem. Jsi plnou délkou života neboli pánem všech. Jsi všemi živými tvory. Jsi délkou života všech bytostí. Jsi ničitelem všeho, co je nám nepřátelské. Jsi Pravdou označovanou pranavou. Vzývám Gájatrí (do svého srdce). Vzývám Sávitrí. Vzývám Sarasvatí. Vzývám metry, mudrce (a bohy). Vzývám záři (všech bohů). Metrem Gájatrí je gájatrí, mudrcem je Višvámitra a božstvem je Savitar. Oheň představuje ústa; čtyřhlavý Brahmá hlavu; Višnu srdce; Rudra vlasy na temeni; Země zdroj; vdech výdech, rozptýlený dech, horní dech a střední dech dýchání. Gájatrí je světlá a stejného rodu jako Paramátmá dosažená stoupenci sánkhji, osvícenými mudrci. Božstvo Gájatrí (vysvětlené dále jako formule) má dvacet čtyři slabiky ve třech stopách, šesti obalech či dutinách a pěti hlavách. Používá se při upanajaně, neboli zasvěcení do studia Véd.

35-2: Óm Země. Óm obloha. Óm nebesa. Óm střední oblast. Óm místo zrození. Óm sídlo požehnaných. Óm sídlo Pravdy. Óm nechť meditujeme o úctyhodném světle Božského Stvořitele, který podněcuje naše pochopení. Óm, On je voda, světlo, chuť, ambrózie a také tři světy. On, jehož označuje pranava, je tímto vším.

36-1: O bohyně, jdi a setrvej pro své potěšení na nejvyšším a neposvátnějsím vrcholu na zemi, nebo na jakémkoliv vysokém místě, dokud si na tebe bráhmanové opět nevzpomenou.

36-2: Nechť žehnající matka Véd, kterou jsem velebil, která podněcuje stvořené bytosti jako vítr a která má dvě místa zrození, odejde do jedinečně stvořeného světa Brahmanu poté, co mi udělila zde na zemi dlouhý život, bohatství a moc védské učenosti.

37-1: Nehynoucí Áditja, který je dárcem záře a stvořitele vesmíru, se pohybuje po nebi jako jeho vlastní paprsky. Jeho esence, sladká voda, teče v podobě řek. On je Pravda. Áditja, svrchovaná příčina vesmíru, je dárce světla a vody a zdrojem veškeré energie. Je označován slabikou óm. Bohové Ho uctívají jako tapas a Pravdu. (Takto uctíván) uděluje blaženost svým uctívatelům. (Nebo Mu uctívatelé obětují med a sladké obětiny). Tato podoba slunce je Brahman. To je pronikající příčina všeho. To je voda, oheň, chuť a ambrózie. Tři vjáhriti představující tři světy a pranava představující příčinu vesmíru označují tento Brahman.

38-1: Nechť mě Svrchovaný dosáhne. Nechť mě Blažený dosáhne. Nechť mě sám Svrchovaný, který je blažený, dosáhne. Ó Pane, jsem jeden z Tebou stvořených bytostí, jsem Tvé dítě. Potlač bezútěšný sen empirické existence, který prožívám. Pro to se Ti nabízím jako obětina do Tebe, ó Pán, a životní a mentální schopnosti, které jsi ve mně udržoval.

38-2: Trisuparnu lze předat bráhmanovi bez vyžádání. Bráhmanové, kteří pronášejí Trisuparnu, vskutku zničí i hřích zabití bráhmana. Dosáhnou plodu oběti Sóma. Očistí všechny ty, kdo sedí v řadě tisíce (při jídle) a dosáhnout sjednocení s pranavou, tj. božstvem této mantry.

39-1: Tento Brahman je dosažen silou inteligence. Tato Blaženost je dosažena silou inteligence. Blaženost, která je vskutku Brahman, je dosažena silou inteligence.

39-2: Ó Bože, ó Stvořiteli, uděl nám dnes blahobyt představovaný potomstvem. Odežeň od nás tento zlý sen (světa).

39-3: Ó Bože, ó Stvořiteli, odežeň ode mě všechny hříchy. Přines mi to, co je příznivé.

39-4: Mě, oddanému Svrchované Pravdy, nechť vítr sladce vane. Nechť řeky sladce plynou. Nechť jsou pro nás byliny sladké a prospěšné.

39-5: Nechť vládne sladkost dnem a nocí. Nechť zrnka země nesou sladkost. Nechť nebe, náš otec, je vůči nám sladké.

39-6: Nechť jsou nám ovocné stromy sladké. Nechť je nám slunce sladké a příznivé. Nechť nám krávy přináší sladkost.

39-7: Nechť osoba naučí bráhmana Trisuparnu bez požádání. Bráhmanové, kteří pronášejí Trisuparnu, vskutku zničí i hřích zabití plodu v lůně či zranění bráhmana znalého Véd a jejich doplňků. Dosahují plodu vykonání oběti sóma. Očišťují všechny, kdo sedí v řadě tisíců (u jídla) a dosáhnou spojení s pranavou, tj. Božstvem této mantry.

40-1: Tento Brahman je dosažen mocí oběti. Tato Blaženost je dosažena mocí oběti. Blaženost, která vskutku Brahman, dosažena mocí oběti.

40-2: Svrchovaný, který se stal čtyřhlavým Brahmou mezi bohy, mistr správných slov mezi spisovateli, vizionář mezi inteligentními lidmi, buvol mezi zvířaty, luňák mezi ptáky, sekera mezi ničícími nástroji a sóma mezi obětmi, transcenduje všechny očistné prostředky doprovázen zvukem (posvátné mantry).

40-3: To, co je sluncem obývajícím jasnou oblohu, je Vasu (vzduch, který se pohybuje) ve střední oblasti [bhuvah], je ohněm sídlícím na obětním oltáři a v domácím krbu jako host, je ohněm, který září v lidech a bozích jako Duše, je ohněm  posvěceným v oběti, sídlí v obloze jako vzduch, je zrozen ve vodě jako podmořské teplo [sopek a horkých pramenů], rodí se v paprscích  slunce, je ohněm, jehož lze přímo vidět jako světelný zdroj, a je zrozen na hoře jako vycházející slunce – to je Svrchovaná Pravda, skutečnost jako základ všeho.

40-4: Vrším palivo do posvěceného ohně, abych získal Védy nutné pro Tvé uctívání a přitom medituji o Tobě v podobě Rig Védy. Nepřerušované proudy přečištěného másla obětované do zažehnutého ohně – posvěceného srdečnými a nadšenými myšlenkami – tečou jako řeky, jejichž vodu pijí i bohové. Tímto se cítím přitahován září svatého ohně.

40-5: V tomto ohni ahavaníja, v techto proudech obětovaného přečištěného másla, sídlí
nesmírně štědrá. bohatá a zářící Svrchovaná Bytost, která je velebena v Trisuparně, která sídlí v hnízdě těl stvořených bytostí, která udílí blaženost stvořeným bytostem podle jejich zásluh a která se dělí s bohy o sladkou ambrózii v podobě obětiny, kterou vkládají uctívači do ohně. V Její blízkosti sedí sedm mudrců, kteří ničí hříchy pouhou vzpomínkou [na ně] a kteří neustále lijí obětiny v podobě proudu nektaru a pamatují na různé bohy, kterým jsou určeny.

40-6: Tato Trisuparna nechť je předána bráhmanovi bez požádání. Ti bráhmanové, kteří pronášejí Trisuparnu, vskutku ničí i hřích zabití kvalifikovaného bráhmana nebo posvěceného krále. Dosahují plodu vykonání oběti sóma. Očišťují všechny, kdo sedí v řadě tisíců (u jídla) a dosáhnou spojení s pranavou, tj. Božstvem této mantry.

41-1: Nechť nás navštíví všudypřítomná bohyně intelektu, která je příznivá, příznivě nám nakloněná a které činíme potěšení. Ó bohyně, nechť jsme my, kteří jsme si před tvojí návštěvou libovali ve zbytečných řečech, nyní jako výsledek tvé spokojenosti s námi, osvíceni a také schopní vyjádřit Svrchovanou Pravdu s našimi hrdinnými syny a žáky.

41-2: Ó bohyně intelektu, ten, koho poctíš svojí přízní, se stane rišim, bráhmanem či znalcem Brahmanu. Kdo získá tvoji přízeň, získá také bohatství, četné bohatství. Jelikož jsi taková, ó bohyně intelektu, nacházej v nás potěšení a uděl nám bohatství.

42-1: Nechť mi Indra udělí inteligenci. Nechť mi bohyně Sarasvatí udělí inteligenci. Nechť dva Ašvinové nosící girlandy lotosových květů ve mně zplodí inteligenci.

42-2: Sláva! Nechť je mi tato inteligence přiznivě nakloněná - ta, kterou vlastní apsary (nebeské ženy), ta, která je mentální silou gandharvů (nebeských pěvců), ta inteligence vyjádřená jako božské védské tradice a ta inteligence, která se šíří jako vůně.

43-1: Nechť ke mně tato bohyně inteligence přijde s radostnou tváří, aby mi udělila přízeň - tato bohyně inteligence, která je rozšířená jako vůně, která dokáže zkoumat všechny věci, která vlastní zlatá písmena ve tvaru védských slabik (které jsou prospěšné a okouzlující), která je neustále přítomná, ke které se mají vždy uchýlit hledači životních hodnot, která vlastní vůni a sílu  a která mě živí mlékem a ostatním bohatstvím.

44-1: Nechť mi dá Agni inteligenci, potomstvo a záři zrozenou ze studia Véd. Nechť mi dá Indra inteligenci, potomstvo a mužnost. Nechť mi dá Súrja inteligenci, potomstvo a statečnost, která budí strach v srdcích nepřátel.

45-1: Nechť od nás odejde smrt. Nechť k nám přijde nesmrtelnost. Nechť nám Vaivasvata Jama zaručí bezpečí. Nechť jsou naše hříchy zničeny jako sežehlé listy stromu. Nechť k nám přijde sílu dávající bohatství.

46-1: Ó Smrti, vrať se svou vlastní cestou, která se liší od cesty bohů. Porsím tě, jež mě vidíš a slyšíš; nenič naše potomstvo. Nezabíjej naše hrdiny.

47-1: Srdečně se modlíme k Pánu stvořených bytostí, který ochráncem vesmíru a který jedná uvnitř nás jako dech života a mimo nás jako vanoucí vítr. Nechť nás chrání před smrtí a hříchem. Nechť žijeme skvěle do stáří.

48-1: Ó Svrchovaná Bytosti, osvoboď mě od strachu z Jamy, lidských obvinění a nutnosti žít na onom světě. Ó Agni, nechť dva božští lékaři, Ašvinové, od nás odeženou smrt silou zbožnosti.

49-1: Jako služebníci následují bohové Hariho, Pána vesmíru, který vede veškeré myšlenky jako hlavní vůdce a který do sebe vtahuje vesmír v době zničení (nebo který ničí hříchy oddaných). Nechť se mi otevře tato cesta k osvobození vyučovaná ve Védách, které mají stejnou podobu jako Brahman. Nebraň mi v tom. Usiluj o to, abys ji pro mne zajistil.

50-1: Zapaluji posvěcený oheň dřevěnými třískami (abych předal obětiny během uctívání). Nechť dosáhnu obou světů. Po dosažení blahobytu tohoto i příštího světa, překonám smrt.

51-1: Ó nelítostná Smrti, nestříhej nit mého života. Nepoškozuj (můj zájem). Neochromuj moji sílu. Nevystavuj mě strádání. Nezraňuj mé potomstvo a život. Budu ti sloužit s obětmi, neboť bdíš nad skutky lidí.

52-1: Ó Rudro, nezraňuj naše starce, děti, dospělé schopné plodit, embryo, které jsme umístili do matčina lůna a našeho otce a matku. Nezraňuj naše drahé já.

53-1: Ó Rudro, nezraňuj nás prostřednictvím našich dětí, vnuků, ostatních lidí, kteří nám patří, našeho dobytka a koní. Nezraňuj hněvem naše hrdiny. Budeme ti sloužit s obětmi a úctou.

54-1: Ó Pradžápati, všechny zrozené bytosti se od Tebe neliší. Jsi před nimi i po nich (když jsou do Tebe opět vtaženi). Stvořené bytosti Tě nemohou překonat. S kteroukoliv tohou Ti obětujeme, nechť se splní. Nechť se staneme pány bohatství.

55-1: Nechť nám Indra přijde na pomoc – Indra, který dává na zemi blahobyt a blaženost v příštím světě, který je vládcem lidí, hubitel Vritry, přemožitel nepřátel a dárce deště, který je mírumilovný a dárce bezpečí.

56-1: Uctíváme tříokého Pána, který vydává vůni a stále více pečuje o oddané. Nechť jeho uctíváním snadno unikneme smrti tak jako zralá okurka snadno odpadne od stonku. Nechť nejsme nikdy odděleni od nesmrtelnosti.

57-1: Ó Smrti, těch tisíc a deset tisíc a deset tisíc léček, které jsi nastražil pro zabití člověka, ty všechny odstraňujeme silou našeho uctívání.

58-1: Sláva! Nechť je toto oběť Mritjuovi, který působí smrt.

59-1: Ó Agni, odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči bohům. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči lidem. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči zemřelým předkům. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili vůči sobě. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých se dopustili ostatní s námi spříznění. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých se dopustili naši příbuzní. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané během dne a noci. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané ve stavu snění a bdění. Sláva! Odstraňuješ přestupky, kterých jsme se dopustili ve stavu hlubokého spánku a bdění. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané vědomě a nevědomky. Sláva! Odstraňuješ přestupky spáchané ve styku s hříšníky. Sláva!

60-1: Ó bohové, ó Vasuové, umisťte ten vážný hřích urážející Boha, který jsme spáchali jazyky, chápáním a činy, do těch, kteří se k nám přibližují a jednají vůči nám nepřátelsky. Sláva!

61-1: Pozdravy bohům. Touha vykonala čin. Touha jednala. Touha koná, ne já. Touha je konatel, ne já. Touha nutí jednající osobu jednat, ne já. Ó touho s úžasnou podobou, nechť je ti předložena tato oběť. Sláva!

62-1: Pozdravy bohům. Hněv vykonal čin. Hněv jednal. Hněv koná, ne já. Hněv je konatel, ne já. Hněv nutí jednající osobu jednat, ne já. Ó hněve, nechť je ti předložena tato oběť. Sláva!

63-1: Ó Svrchovaná Bytosti, I předkládám Ti obětiny chutných semen tila (Sesamum indicum) smíchaných s moukou do posvěceného ohně; Nechť se má mysl raduje v majestátu Svrchované Slávy!

63-2: Ó Bože, nechť Tvojí milostí získám dobytek, zlato, bohatství, jídlo a nápoje, všechny vytoužené věci, krásu a blahobyt; neboť kvůli tomu nechť je Ti tato oběť předložena. Sláva!

63-3: Nechť mi Bůh zajistí královský blahobyt, blaženost svobody, zdraví, vznešené pověsti, schopnost platit dluhy bohům, zemřelým duším a mudrcům, vlastnosti ideálního bráhmany, mnoho synů, víru, inteligenci a vnuky. Nechť je tato oběť předložena kvůli tomu. Sláva!

64-1: Ó Pane, Tvojí milostí nechť tyto černá sezamová semena, bílá sezamová semena, zdravá sezamová semena a vlastní sezamová semena očistí veškerý hřích, který na mě lpí či veškeré zlo, které ve mně existuje. Pro to obětuji. Sláva!

64-2: Nechť obětovaná sezamová semena odstraní mé hříchy, jako jsou snědení jídla pocházejícího z krádeže, jedení na místě, kde se podává jídlo po pohřebním obřadu pro jedinou nedávno zemřelou duši, zabití bráhmany, urážka cti učitele, krádež dobytka, pití a zabití hrdiny nebo embrya. Nechť žiji v klidu. Sláva!

64-3: Nechť mi Bůh udělí královský blahobyt, blaženost svobody, zdraví, vznešenou pověst, schopnost splatit dluhy bohům, zemřelým duším a mudrcům, vlastnosti ideálního bráhmany, mnoho synů, víru, inteligenci a vnuky. Nechť tato oběť služí tomuto účelu. Pozdraven buď ó Džátavédasi [vševědoucí Svrchovaný vyvolávaný v ohni]!

65-1: [Viradža hóma]: Tato oběť nechť očistí můj vdech, výdech, rozptýlený dech, vzhůru směřující dech a střední dech. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-2: Tato oběť nechť očistí moji řeč, mysl, zrak, sluch, chuť, čich, semeno, intelekt, záměr a cíl. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-3: Tato oběť nechť očistí mých sedm tělesných složek – vnější a vnitřní kůži, maso, krev, tuk, morek, šlachy a kost. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-4: Tato oběť nechť očistí údy a části mého těla představované hlavou, rukama, nohama, boky, zády, stehny, břichem, holeněmi, genitáliemi, střední částí těla (či mužskými a ženskými pohlavními orgány) a konečníkem. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

65-5: Ó Božská Osobo, tmavě modrá a hnědá s červenou barvou v očích, rychle mi uděl přízeň. Uděl mi více a více čistoty. Buď mým dárcem poznání a čistoty prostřednictvím mého učitele. Nechť se mé myšlenky očistí. Modlím se, abych se stal Svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-1: [Viradža hóma]: Nechť se touto obětí očistí pět živlů mého těla - země, voda, oheň a éter. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-2: Nechť se touto obětí očistí vlastnosti zvuků, hmatu, barvy, chuti a vůně (sídlící v těchto pěti živlech tvořících mé tělo). Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-3: Nechť se touto obětí očistí činy mé mysli, řeči a těla. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-4: Nechť nemám žádné potlačené sobecké pocity. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-5: Nechť se touto obětí očistí mé tělo. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-6: Nechť se touto obětí očistí mé vnitřní orgány. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-7: Nechť se touto obětí očistí mé věčné já. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

66-8: Nechť se tato oběť vykoná pro božstvo hladu. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná spojeným božstvům hladu a žízně. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná všudypřítomnému Svrchovanému. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná pro Svrchovaného, který stanovuje hymny Rik. Sláva! Nechť se tato oběť vykoná pro Svrchovaného, který se zajímá o své stvoření. Sláva! (Jsem Pravda vyjádřená pranavou. Pro tuto realizaci nechť je tato oběť vložena do posvěceného ohně. Sláva!)

66-9: Ó Pane, Tvojí milostí odstraňuji nečistotu v podobě hladu a žízně, neštěstí, bídy, chudoby a nedostatku pokroku, a všeho podobného. Zahlaď mé hříchy. Sláva!

66-10: Nechť se touto obětí očistí mých pět obalů v podobě jídla, dechu, mysli, inteligence a blaženosti. Modlím se, abych se stal svrchovaným světlem zbaveným všech překážek v podobě hříchů a jejich příčiny, vášně v mém nitru. Nechť tato oběť vhodně vložená do posvěceného ohně slouží tomuto cíli. Sláva!

67-1: Agnajé sváhá [oběť ohni]! 
Višvébhjo dévébhja sváhá [oběť všem dévům]!
Dhruvája bhúmája sváhá [oběť trvalé hojnosti]!
Dhruvakšitajé sváhá [oběť trvalé zemi]!
Ačjutakšitajé sváhá [oběť neměnnému sídlu]!
Agnajé svištakrité sváhá [oběť konateli správní oběti]!
Dharmája sváhá [oběť náboženské povinnosti]!
Adharmája sváhá [oběť nenáboženské povinnosti]!
Adbhja sváhá [oběť vodám]!
Aušadhi-vanaspatibhja sváhá [oběť bylinám a stromům]!
Rakšo-dévadžanebhja sváhá [oběť démonům a bohům]!
Grihjabhja sváhá [oběť domácím božstvům]!
Avasanebhja sváhá [oběť božstvům sídlícím na okrajích domu]!
Avasanapatibhja sváhá [oběť vůdcům těchto božstev]!
Sarvabhútebhja sváhá [oběť všem duchům či božstvům pěti původních živlů]!
Kámája sváhá [oběť bohu lásky]!
Antaríkšája sváhá [oběť větru vanoucímu nebem]!
Jadedžati džagati jaččcha češtati námno bhagojam námne sváhá
[oběť Svrchované Bytosti, která je souhrnem slov ve Védách a také všeho pohyblivého nevědomého a vědomého v tomto světě]!
Prithivjai sváhá [oběť zemi]!
Antaríkšája sváhá [oběť duchům oblohy]!
Dévé sváhá [oběť nebesům]!
Súrjája sváhá [oběť slunci]!
Čandramasé sváhá [oběť měsíci]!
Nakšatrébhja sváhá [oběť souhvězdím]!
Indrája sváhá [oběť vůdci bohů]!
Brihaspatajé sváhá [oběť učiteli bohů]!
Pradžápatajé sváhá [oběť pánu stvořených bytostí]!
Brahmané sváhá [oběť čtyřhlavému stvořiteli]!
Svadhá pitribhyá sváhá [oběť předkům]!
Namo Rudrája Pašupatajé sváhá [pozdrav a oběť Rudrovi, pánu živých bytostí]!
Dévébhja sváhá [oběť bohům]!
Pitribhja svadhástu [oběť předkům]!
Bhútébhjo namah [pozdravy bohům]!
Manušjébhjo hantá [oběť lidem]!
Pradžápatajé sváhá [oběť pánu stvořených bytostí]!
Paraméšthiné sváhá [oběť čtyřhlavému stvořiteli sídlícímu na Brahmalóce]!

67-2: Tak jako studnu doplňuje voda stovek a tisíců pramenů, nechť mám nevyčerpatelný přísun obilí z tisíce zdrojů. Kvůli tomu obětuji božstvu bohatství. Sláva!

67-3: Se záměrem získat bohatství obětuji jídlo duchům, kteří jsou služebníky Rudry (sídlícího na spalovišti mrtvol), působí bolest stvořeným bytostem prostřednictvím smrti a zármutku a potulují se dnem a nocí při hledání darů. Nechť mi pán bohatství udělí veškeré bohatství. Sláva!

68-1: Óm je Brahman. Óm je Váju. Óm je svrchované já. Óm je Svrchovaná Pravda. Óm je vše. Óm je množství pevností, těl stvořených bytostí. Pozdravy Jemu.

68-2: Ta Svrchovaná Bytost se pohybuje v srdci stvořených bytostí a má mnoho podob. Ó Svrchovaný, jsi oběť, jsi výrok „vasat“, jsi Indra, jsi Rudra, jsi Brahma, jsi Pradžápati, jsi To, jsi voda v řekách a oceánu, jsi slunce, jsi chuť, jsi ambrózie, jsi tělo Véd, jsi trojí svět a jsi óm.

69-1: Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do prány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do apány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do vjány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do udány.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do samány.
Těmito obětmi nechť se mé já spojí se Svrchovaným, abych dosáhl nesmrtelnosti.

69-2: Ó vodo, jsi rozšířené sídlo anna-Brahmanu, nesmrtelného jídla.

69-3: Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do prány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť práně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do apány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť apáně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do vjány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť vjáně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do udány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť udáně.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii s úctou obětuji do samány. Ó obětino, buď příznivá a vstřebej se do mě, abych nebyl zahuben hladem. Oběť samáně.
Těmito obětmi nechť se mé já spojí se Svrchovaným, abych dosáhl nesmrtelnosti.

69-4: Ó vodo, jsi pokryvem anna-Brahmanu, nesmrtelného jídla.

70-1: Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do prány.
Ó práno, posil můj nádech tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do apány.
Ó apáno, posil můj výdech tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do vjány.
Ó vjáno, posil můj rozptýlený dech tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do udány.
Ó udáno, posil můj dech směřující vzhůru tímto jídlem.
Pevná je má náboženská víra, tuto ambrózii jsem s úctou obětoval do samány.
Ó samáno, posil můj střední dech tímto jídlem.

71-1: Nechť je Svrchovaný Pán spokojen (tímto jídlem) – On, jenž je vládcem celého světa a poživatelem všeho, jenž jako Osoba sídlící v těle má velikost palce a jenž je oporou těla – udělující mu schopnost vnímání a činnosti od palce po temeno.

72-1: Ó Pane, po jídle se má schopnost řeči, dechu, zraku a sluchu posílily ve svých pozicích, tj. ústech, nose, očích a uších; také mým pažím a stehnům se vrátily síla a vitalita. Mé subtilní tělo a my hrubé tělo s končetinami jsou nyní prosté neschopnosti. Mé pozdravy Tobě. Nepůsob mi a tomu, co je mé, žádnou újmu.

73-1: Jako ptáci s krásným peřím, mudrci oddaní obětnímu uctívání (nebo přející dobro všem bytostem) se obrátili na Indru s prosbou: Odstraň naši temnotu a nevědomost; dej našim očím vhodné objekty k pozorování; vysvoboď nás z pout nevědomosti jako ptáky lapené na vějičku.

74-1: Ó Rudro, jsi uzlem, který poutá prány a smyslové orgány těla. Vstup do mě jako ukončovatel utrpení a posil a ochraň mě jídlem, které jsem snědl.

75-1: Pozdravy Rudrovi, Višnuovi (či Rudrovi, který je Višnu). Chraň mě před smrtí.

76-1: Ó Agni, rodíš se ve dnech obětí jako ochránce obyčejných lidí a těch z lidí, kdo konají oběti. Rodíš se a šíříš světlo nebo působíš bolest pouhým dotykem. Rodíš se z vody jako blesk nebo jako podmořský žár. Rodíš se z mraků nebo kamenů třením. Rodíš se z lesů a z bylin. Rodíš se jako trvale čistý nebo jako slunce.

77-1: Ó Pane uctívaný všemi obětmi, klaním se Ti s hlubokou úctou! Skládám Ti poklony! Skládám Ti poklony!
Rač zůstat se mnou jako dárce příznivého.
Rač zůstat se mnou jako dárce štěstí.
Rač zůstat se mnou jako dárce dobrých a božských vlastností.
Rač zůstat se mnou jako dárce záře zrozené z védské učenosti.
Když oběť, kterou jsem zahájil, byla zdárně dokončena, buď se mnou, abys udělil její plody.

78-1: Pravdivost je znamenitá. To, co je znamenité, je pouze pravdivost. Ti, kdo dosáhli stavu blaženosti, odtamtud díky pravdivosti nikdy nepoklesnou. To, co náleží k sat, tedy dobří lidé, to je vskutku satjam (pravdivost). Z tohoho důvodu hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v pravdivosti.

78-2: Někteří zastávají názor, že askeze je způsob osvobození a že není vyšší askeze než půst s náboženským účelem. Tato vynikající askeze je obtížná. Osoba, která ji koná, se stane nepřemožitelnou (nebo tato askeze je nemyslitelná pro obyčejné lidi). Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v askezi.

78-3: Dokonalí asketové prohlašují, že odpoutání smyslů od přitažlivosti zakázaných objektů je prostředkem osvobození. Proto v něm nacházejí potěšení.

78-4: Poustevníci sídlící v lese považují klid mysli za způsob osvobození, a proto nacházejí potěšení v tichu.

78-5: Všechny stvořené bytosti chválí nesobecky darovaný dar jako svrchovaný, neboť neexistuje nic obtížnějšího než nesobecky darovat dar. Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v nesobeckém darování daru.

78-6: Někteří uvažují, že povinnost předepsaná písmy je způsob osvobození. Jejich plněním je celý svět držen pohromadě. Neexistuje nic obtížnějšího než plnit povinnosti uložené písmy. Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v povinnosti dané písmy.

78-7: Nejvíce lidí považuje plození potomstva za způsob osvobození. Proto se rodí největší množství potomků. Jelikož je plození potomstva takto hodnoceno, největší množství lidí nachází potěšení v plození potomstva.

78-8: Někdo oddaný védskému náboženství říká, že védské ohně jsou způsob osvobození. Proto musí být védské ohně posvěceny.

78-9: Další osoba oddaná védskému náboženství říká, že agnihótra je způsob osvobození. Proto někteří hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v oběti agnihótra.

78-10: Ostatní, kteří jsou oddáni védskému náboženství, říkají, že oběť je způsob osvobození. Bohové opravdu dosáhli nebes svými dřívějšími obětními činy. Proto hledači nejvyššího dobra nacházejí potěšení v konání oběti.

78-11: Někteří moudří lidé považují vnitřní uctívání za způsob osvobození. Proto moudří lidé nacházejí potěšení pouze ve vnitřním uctívání.

78-12: Brahmá Hiranjagarbha považuje sannjás za způsob osvobození. Hiranjagarbha je vskutku svrchovaný. Svrchovaný sám je Hiranjagarbha (ačkoliv je osoba). Tyto výše uvedené druhy askeze jsou jistě na nižší úrovni. Sannjás jedinýpřekonává všechny. Jemu, kdo takto zná všepřekonávající znamenitost sannjásu, drahocenné poznání (bylo předáno).

79-1: Aruni, syn Pradžápatiho a Suparny, přišel za svým otcem Pradžápatim – tak jsme to slyšeli - a zeptal se ho, co ctění učitelé prohlašují za svrchovaný způsob osvobození? Pradžápati mu odpověděl:

79-2: Díky pravdě vane vítr. Díky pravdě na nebi září slunce. Pravda základem řeči. Vše v praktickém životě závisí na pravdě. Proto říkají, že pravda je svrchovaný způsob osvobození.

79-3: Tapasem prováděným na počátku bohové dosáhli božství. Tapasem mudrci postupně dosáhli nebes. Tapasem se zbavujeme našich nepřátel, kteří stojí v cestě našim zisků. Vše má základ v tapasu. Proto říkají, že tapas je svrchovaný (způsob osvobození).

79-4: Osoby, které praktikují ovládání smyslů, se tímto způsobem zbavují svých hříchů. Dokonalí asketové dosáhli nebes postupně pomocí through ovládání smyslů. Ovládání smyslů je nedostupné obyčejným stvořeným bytostem. Vše spočívá na ovládání smyslů. Proto říkají, že ovládání smyslů je svrchovaný způsob osvobození.

79-5: Ti, kdo mají klidnou povahu, konají dobro pouhým klidem. Mudrci dosáhli nebes klidem mysli. Klid mysli je nedostupný obyčejným stvořeným bytostem. Vše spočívá na klidu mysli. Proto říkají, že klid mysli je svrchovaný způsob osvobození.

79-6: Dar v podobě dakšiny je bezpečným sídlem oběti. Všechny stvořené bytosti na světě žijí díky dárci. Lidé svými dary odstraňují ty, kdo jsou vůči nim záštiplní a zlomyslní. Darem se nepřítel stane přítelem. Vše spočívá v daru. Proto říkají, že dar je svrchovaný způsob osvobození.

79-7: Dharma, náboženská spravedlnost, je oporou celého vesmíru. Všichni lidé jsou přitahováni k osobě plně oddané dharmě. Pomocí dharmy osoba odhání hřích. Dharma je oporou všech bytostí. Proto říkají, že dharma je svrchovaný způsob osvobození.

79-8: V tomto světě je plození potomstva nepochybně základem rodu. Osoba, která udržuje rod správným způsobem, výchovou potomstva podle pokynů písem, splatí svůj dluh vůči předkům. To samotné je způsob, jak splatit dluhy vůči předkům. Proto říkají, že plození potomstva je svrchovaný způsob osvobození.

79-9: Velké obětní ohně jsou vskutku trojí poznání a cesta vedoucí k božství. Z nich oheň gárhapatja je Rig-Véda, země a hymnus Rathántara Sáman; anváhárjapačana je Jadžur-Véda, střední oblast a hymnus Vámadévja Sáman; ahávaníja je Sáma-Véda, nebeské světy a hymnus Brihat Sáman. Proto říkají, že obětní ohně jsou svrchovaný způsob osvobození.

79-10: Provádění agnihótry při východu a západu slunce je odčiněním hříchů způsobených při úklidu domu. Je to dobrá jága a dobrá hóma a také počátek všech jagjí a kratuů. Je to maják  do nebeského světa. Proto říkají, že agnihótra je svrchovaný způsob osvobození.

79-11: Ostatní lidé oddaní védskému náboženství říkají, že oběť je způsob osvobození. Oběť je vskutku drahá bohům. Vskutku bohové dosáhli nebes svými předchozími obětmi. Obětí zahnali démony. Obětí se nepřátelé stanou příteli. Oběť je oporou všeho. Proto říkají, že oběť je svrchovaný způsob osvobození.

79-12: Vnitřní uctívání nebo mentální soustředění je vskutku způsob dosažení stavu Pradžápatiho a je tedy svaté. Ti, jejichž mysl je obdařena schopností vnitřního soustředění, vidí a uvědomují si, co je dobré. Mentálním soustředěním mudrci jako Višvámitra stvořili věci pouhým přáním. Vše závisí na této schopnosti mysli. Proto říkají, že schopnost vnitřního soustředění je svrchovaný způsob osvobození.

79-13: Mudrci prohlašují, že sannjás zmiňovaný jako svrchovaný způsob osvobození je Brahman a tento Brahman je vesmírný duch, svrchovaně oplývající blažeností, zrozený sám ze sebe, ochránce stvořených bytostí, duše času a tak dále.

79-14: Rok je ono slunce. Osoba ve slunci je Hiranjagarbha; Paraméšthí (ochránce vesmíru) a Brahmátmá, svrchovaná Realita, nejvnitřnější Já všech stvořených bytostí.

79-15: Ty samé paprsky, jimž slunce dává teplo, mění vodu v dešťový mrak, který sesílá déšť. Díky dešťovému mraku se rodí byliny a stromy. Z bylin a stromů vzniká potrava. Díky potravě jsou vyživovány naše prány a smysly. Když je vyživena prána, osoba získá tělesnou sílu. Tělesná síla dává schopnost provádět tapas (v podobě sebeovládání, náboženského půstu a tak dále). Jako výsledek tohoto tapasu vzniká víra v pravdy písem. Díky víře přichází mentální síla. Mentální síla umožňuje ovládání smyslů. Skrze něj se rodí rozjímání. Výsledkem rozjímání je klid mysli. Klid mysli následuje konečná zkušenost Pravdy. Ta plodí vzpomínání na To. Vzpomínání vytváří trvalé vzpomínání. Jeho výsledkem je nepřerušovaná přímá realizace Pravdy. Touto realizací osoba pozná Átman. Z tohoto důvodu ten, kdo dává jídlo, dává toto vše. Neboť prány a smysly stvořených bytostí pocházejí z jídla, že rozjímání funguje s pránou a smysly, že nepřerušovaná přímá realizace pochází z rozjímání a že blaženost je výsledkem nepřerušovaná přímé realizace Pravdy. Takto se osoba, která dosáhla blaženosti, stává Svrchovaným, který je zdrojem vesmíru.

79-16: On, jímž je celý tento vesmír prostoupen - země a střední oblast, nebesa a hlavní a vedlejší světové strany - tato Osoba je paterá a tvoří ji pět substancí. Ten, kdo dosáhl svrchovaného poznání sannjásem, je vskutku tato Osoba. On je vším, co je vnímatelné v přítomnosti, bylo v minulosti a bude v budoucnosti. I když je zdánlivě člověkem, jeho pravá povaha je zjištěna dotazováním se Véd a to, co je dosaženo jeho novým zrozením v pravém poznání. Pevně setrvává v bohatství poznání předávaném jeho guruem a také ve své víře a v Pravdě. Začal vydávat vlastní záři. Tak setrvává nad temnotou nevědomosti. Ó Aruni, poté, co jsi získal poznání realizací Jeho, Svrchovaného, pomocí sannjásu a s myslí soustředěnou v srdci, neupadni znovu do spárů smrti. Protože sannjás je takto svrchovaným způsobem realizace, mudrci prohlašují, že je nadřazen všem ostatním způsobům osvobození.

79-17: Ó Svrchovaný, dáváš nám bohatství svrchovaného poznání. Ty ses stal všemi. Ty jsi sjednotil individuální duše v Sútrátmanu. Ty prostupuješ vesmírem. Ohni dáváš záři. Slunci dáváš světlo a teplo. Měsíci dáváš bohatství v podobě světla. Jsi přijímán v nádobě upajama jako šťáva sóma pro oběť. Uctíváme Tě, Svrchovaného, jenž takto projevuješ světlo.

79-18: (Sannjásí poté, co meditoval o Svrchovaném) by měl zaměřit myšlenky na Něho a pronést slabiku óm. Tato slabika óm je vskutku esencí mnoha velkých Upanišad a tajemstvím hlídaným bohy, které nesdělují nekvalifikovaným osobám. Ten, kdo medituje o Svrchovaném pomocí pranavy po přijetí sannjásu, dosáhne neomezené velikosti Svrchovaného. Tím dosáhne velikosti Brahmanu. Takto bylo předáno tajné poznání.

80-1: Zřizovatel oběti, v případě oběti konané sannjásím, který dosáhl svrchovaného poznání již popsaným způsobem, je jeho vlastní já. Jeho víra je jeho žena; jeho tělo je jeho obětní palivo; jeho hruď je jeho oltář; jeho vlasy jsou posvátná tráva; Véda, kterou se naučil, je jeho pramen vlasů; jeho srdce je jeho obětní kůl; jeho touha je jeho přečištěné máslo; jeho hněv je jeho obětní zvíře; jeho askeze je jeho oheň; jeho ovládání smyslů je jeho obětník; jeho dary jeho dakšina; jeho řeč je jeho kněz Hotr; jeho dech je jeho kněz Udgátr; jeho zrak je jeho kněz Adhvarju; jeho mysl je jeho kněz Brahman; jeho sluch je jeho kněz Agnid; délka jeho života je jeho přípravný obřad; jeho jídlo je jeho oběť; jeho nápoje jsou jeho šťáva sóma; když se raduje, je to jeho obřad Upasad; když kráčí, sedí a stojí, je to jeho obřad Pravargja; jeho ústa jsou jeho oheň ahavaníja; jeho slova jsou jeho obětina; jeho poznání jsou jeho oběti Hóma; když jí odpoledne a dopoledne, je to jeho Samid-hóma (oběť paliva do ohně); tři části dne – dopoledne, poledne a večer – jsou jeho savany; den a noc jsou jeho oběti Daršapúrnamása; poloviny měsíců a měsíce jsou jeho oběť Čaturmásja; roční období jeho oběť Pašubandha; samvatsary a parivatsary jsou jeho oběť ahargana; celá oběť je vskutku jeho Sattra; smrt je avabhritha neboli dokončení jeho oběti. Osoba, která toto zná, tedy chování sannjásího – zahrnující všechny povinnosti od agnihotry po Sattru a končící smrtí přemožen stářím – a který zemře během doby, kdy se slunce pohybuje na sever, dosáhne vlády nad bohy jako je Indra a potom dosáhne totožnosti nebo společenství se sluncem. Naopak ten, kdo zemře během doby, kdy se slunce pohybuje na jih, dosáhne pouze vznešenosti předků a potom dosáhne totožnosti nebo společenství s měsícem. Bráhmana, který zná vznešenost slunce i měsíce, realizuje oba; ale znalec Hiranjagarbhy získá více. Z poznání, které získal ve světě Hiranjagarbhy, dosáhne vznešenosti Brahmanu, Svrchovaného, který je existence, poznání a blaženost, během zániku světa Hiranjagarbhy. Tímto končí tajné poznání zde a v této Upanišadě.

Hari óm! Kéž jsou nám Mitra, Varuna, Arjaman, Indra, Brihaspati
a všudypřítomný Višnu příznivě nakloněni
a udělí nám blahobyt a blaženost.
Klaním se s úctou Brahmanu.
Ó Váju, s úctou se Ti klaním.
Vpravdě jsi vnímatelný Brahman.
Prohlašuji: Máš pravdu.
Jsi pravdomluvný a dobrý.
Kéž mě ta - Svrchovaná Bytost oslavovaná jako Váju - chrání.
Kéž chrání učitele.
Kéž chrání mě; kéž chrání mého učitele.
Óm! Kéž chrání nás oba; kéž nás oba vyživuje;
Kéž spolupracujeme s velkým úsilím,
kéž je naše studium činorodé a účinné;
kéž se spolu nehádáme (nebo kéž nikoho nenávidíme).
Óm! Kéž ve mně zavládne mír!
Kéž zavládne mír v mém okolí!
Kéž zavládne mír v silách, které na mě působí!

Zde končí Mahánárájanópanišad, součást Krišna-Jadžur-Védy.